안제이 사프코프스키(Andrzej Sapkowski)의 컬트 서적을 원작으로 한 오랫동안 기다려온 넷플릭스 시리즈 '더 위쳐(The Witcher)'가 오늘 첫 공개됩니다. Wild Hunt는 이 이야기에서 가장 중요한 주제 중 하나입니다. 동등하게 컬트 게임의 세 번째 부분의 제목을 부여한 사람도 바로 그 사람이었습니다. 이 신화적인 추구는 무엇입니까?
Wild Hunt의 개념은 유럽에서 가장 널리 퍼진 신화 주제 그룹에 속합니다. 그 뿌리는 인도유럽 사람들의 신앙에서 찾을 수 있으며, 대부분의 기록이 게르만 지역에서 나왔지만 이 모티브는 켈트족과 슬라브족에서도 찾을 수 있습니다. 하늘을 나는 미친 추격전의 원형은 독일-스칸디나비아 신화에서 쓰러진 전사들을 발할라로 데려가는 오딘(Odin) 또는 워단(Wodan)의 수행자로 간주될 수 있습니다. 시간이 지나면서 그것은 더욱 악마적으로 변했고 완전히 다른 목적으로 사용되었습니다.
와일드 헌트의 개념은 Jacob Grimm이 1835년에 출판한 저서 "Deutsche Mythologie"(독일 신화)에서 처음 설명되었습니다. "분노한 사냥"이라는 개념을 살펴보면서 그는 이 모티브가 기독교보다 훨씬 오래되었다는 점도 알아차렸습니다. , 그러나 최종적으로 축출되지는 않았지만 새로운 신앙에 적응되었습니다. 이는 와일드 헌트가 사람들의 마음 속에 확고히 자리 잡았다는 것을 의미합니다.
분노한 군대
와일드 헌트(Wild Hunt)는 유령 군대를 쫓아 하늘을 쫓는 것을 뜻하는 용어입니다. 신념에 따라 그들은 남성이나 여성의 신이나 악마가 이끄는 유령, 구울, 신화 속 인물이 될 수 있습니다.
또한 잠자는 나쁜 사람들, 특히 마녀와 마법사의 영혼이 후계자에 합류할 수 있다고 믿었습니다. 원래 버전에서는 Odin / Wodan이 수행원의 수장이었고 시간이 지남에 따라 그는 다른 의인화와 여신으로 대체되었습니다. 프레야, Lusse 또는 Hölle. 고대 이야기 속 인물의 화신에게 리더십이 부여될 수도 있습니다 마녀 Guro Rysserova처럼 - 포니테일을 가진 Gudrun은 Poetic Edda 의 대사에서 우리에게 알려진 Gudrun의 화신이었습니다. 또는 니벨룽겐의 노래 의 Krymhilds .
피터 니콜라이 아르보:Åsgårdsreien(1872)
필멸자가 추격을 지휘할 수도 있습니다. 이 영예는 Mercia의 Gudelac(673~714)이나 가톨릭 주교 Bernhard von Galen(17세기)과 같은 역사적 인물에게 돌아갔습니다. 또한 덴마크에서 사냥의 통치자는 사악한 분신 인 볼드 왕과 같은 실제 인물의 대체 화신도 만나 볼 수 있습니다. 발데마르 4세 아테르다그(1340~1375년 통치).
와일드 헌트를 자세히 살펴보면 그들의 원래 지도자였던 북유럽 신 오딘이 이 역할에 완벽했다는 결론에 도달하게 될 것입니다. 그는 신화 이야기에서도 이상하다고 여겨지는 다리가 8 개인 말을 탔고 천상의 전사의 통치자였으며 미친 지상 전사 인 광전사를 후원했습니다. 그는 항상 그들에게 가장 좋은 일을 했습니다. 이런 미친 신이야말로 천상을 향한 야성적이고 야성적인 추구의 지도자로서 최고의 후보가 아닌가?
인간을 조심하세요
와일드 헌트는 평범한 현상이 아니었습니다. 행렬은 오늘날 크리스마스와 주현절 사이에 해당하는 줄리안 휴일부터 시작하여 이른 봄까지 겨울 하늘에서 볼 수 있습니다. 와일드 헌트에는 먹구름, 하늘의 폭풍, 땅의 대격변이 동반되었습니다.
분노한 구울들은 누구를 사냥하고 있었나요? Slattenpat 삼위일체에 대한 덴마크의 신념에 따르면 영국과 독일에서는 이끼족(일종의 숲 엘프)에 대해 이야기합니다. 그리고 지역에 관계없이 불행이나 어리석음으로 인해 앞을 가로막는 사람들에게도 마찬가지입니다.
흥미롭게도 와일드 헌트에 대한 다양한 의견은 그들의 리더십에만 그치지 않았다. 우리가 살펴보기로 선택한 인도-유럽 세계의 지역에 따라 와일드 헌트와 관련된 다양한 미신을 발견하게 됩니다. 어떤 경우에는 이 사건을 목격한 필멸자가 죽음의 위협을 받았고, 다른 경우에는 유령이 그를 사후 세계로 데려갔습니다. 운이 좋으면 사냥 참가자들로부터 골드를 얻을 수도 있었습니다. 반면에 이교도 관습에 따라 수행원에게 조롱을 당하면 그는 죽임을 당하거나 돌로 변했습니다.
프란츠 폰 스투크 "Die Wilde Jagd"
와일드 헌트가 진행되는 동안 집안에 검은색 유기견이 출몰할 수도 있습니다. 그는 추격전에서 그와 함께 달리는 오딘의 늑대 중 하나의 전형으로 여겨졌습니다 . 만약 속임수로 그 동물을 쫓아낼 수 없다면, 다음 폭풍우가 올 때까지 다음 해 동안 먹이를 주어야 할 것입니다.
또한 인간의 다리를 동물의 발이나 고인의 다리로 바꾸는 것도 매우 인상적이었습니다. 누가 그런 교환을 할 수 있었습니까? 달려드는 귀신을 방해할 만큼 무모한 사람. 그러한 사람은 귀신이 들린 것으로 간주되어 재빨리 마법사에게 도움을 구하거나 그러한 매력을 풀 수 있는 속임수를 스스로 추론해야 했습니다.
기독교 미신 이교 기원
앞서 언급했듯이 와일드 헌트는 기독교에 의해 개작되었으며, 요즘에도 국가에 따라 다양한 변형을 볼 수 있습니다. 십여 명에서 수백 명의 유령이 하늘을 가로지르는 추격전에 참여하게 됐다 악마, 전사, 마녀, 죄인 및 세례받지 않은 어린이의 영혼의 형태로. 그들은 다양한 탈것(검은 말, 불의 형상 또는 뿔 달린 악마)을 탔고 다양한 동물과 생물(보통 개이지만 종종 용)과 동행했습니다.
기독교는 왜 와일드 헌트의 전사들의 원래 영혼을 유령과 악마로 대체했습니까? 새로운 신앙을 도입함으로써 옛 신앙을 폄하해야 했고, 더 중요하게는 사람들이 그토록 애착을 갖고 있던 옛 신들을 폄하해야 했습니다. 그런 다음 그들은 수많은 성인과 천사로 대체되었습니다.
왜 와일드헌트인가?
고대 신앙에서 와일드 헌트(Wild Hunt)는 어떤 역할을 했습니까? 이 질문에 대한 답을 찾는 일은 오랫동안 많은 과학자들의 마음을 사로잡았습니다. 신화와 미신은 일반적으로 사람들이 영향을 미칠 수 없는 모든 종류의 현상과 사건을 설명하기 위해 발생했습니다. . 그렇다면 오딘이나 루세 같은 미친 신이 이끄는 미친 수행원이 하늘을 질주하는 것을 어떻게 설명할 수 있을까요?
한편으로는 죽은 자에 대한 숭배와 내세와 관련된 신앙과 관련이 있을 수도 있습니다. 게르만 신화(북유럽 신화를 특히 강조함)에서는 쓰러진 전사들이 발할라로 갔다고 믿었습니다. 따라서 와일드 헌트는 저녁 잔치 전에 사냥을 나갔던 영혼의 오락과 연관될 수 있습니다. .
프리드리히 빌헬름 하이네:Wodan's wilde Jagd(1882)
또 다른 이론은 곤이 라그나로크에 군대가 출현한 것과 관련이 있다고 제안합니다 - 세상의 끝에서 벌어지는 마지막 전투. 그렇다면 매년 겨울 폭풍 시즌에 이런 일이 발생해야 하는 이유는 무엇입니까? 그 시대 사람들에게 화재, 홍수 등의 자연재해는 분명 일상의 종말에 버금가는 사건으로 성장했습니다.
Wild Hunt를 연구할 때 다른 이름보다 눈에 띄는 이름 하나에 주목할 가치가 있습니다. 이는 Wild Hunt가 위에서 설명한 것과 완전히 반대임을 시사합니다. 비참해요 - 중세 또는 고대 독일어에서는 행운의 사냥꾼을 의미합니다. 이 용어는 이교 종교가 영광 속에 타락한 자들에게 준 모든 혜택을 보존하기를 원했던 고대 전사들의 언어에서 유래한 것 같습니다. 내세에서의 행복한 삶에 대한 약속 외에도, 와일드 헌트는 천상의 전사들의 무리가 폭우의 형태로 인간들에게 보낸 번영을 예고할 것입니다.
Wild Hunt 주제는 인도 유럽 민족의 고대 신앙과 기독교 시대 모두에서 매우 인기가 있었습니다. 이 매혹적인 현상은 오늘날까지도 많은 사람들을 매료시키고 영감을 주고 있습니다. Dziki Gon은 음악(예:금속), 예술, 문학 및 대중 문화에서 사용되는 인기 있는 테마가 되었습니다. 우리는 Witcher Geralt에 관한 시리즈에서 A. Sapkowski, "The Deluge"의 H. Sienkiewicz, "The Wild Hunt"의 J. Foxe, J. Yolen "The Wild Hunt" 또는 M. Moorcock과 함께 그를 만날 것입니다. von Bek("Żołdak과 세상의 악")에 대한 순환입니다.
