중세 초기 폴란드 역사상 가장 유명한 논쟁의 쟁점은 정확히 무엇이었습니까? 가장 신빙성 있다고 여겨지는 갈루스 어노니무스(Gallus Anonymus)에 대한 간결한 설명은 오늘날까지도 문제를 일으키고 있습니다. 크라쿠프 주교 Stanisław가 Bolesław the Bold에게 한 일을 아직도 말할 수 있습니까?
"그가 죄에 죄를 적용하고 반역죄로 [ 전통 ] 주교를 절단하도록 넘겨주었습니다. "Gall Anonymous가 썼습니다. "폴란드 연대기"의 이 유명한 문장은 언뜻 보기에 1079년 초 폴란드 왕 볼레스와프와 주교 스타니스와프 사이의 비극적인 분쟁에 대해 거의 말해주지 않습니다. 슈체파누프의
알렉산더 아우구스티노비치(Aleksander Augustynowicz)의 그림에 나오는 스타니스와프 주교의 죽음. 사실 미래 성자의 죽음은 확실히 달랐다.
우리는 그 성직자가 군주에 의해 반역죄로 간주되는 죄를 저질렀으며 작가에 따르면 저지른 죄에 비해 과도한 처벌을 받았다는 것만 알고 있습니다 . 그러나 중세 연대기 작가는 범죄가 무엇인지 정확히 밝히지 않습니다. 잠시 후에 밝혀지겠지만, 어쩌면 그것은 오늘날의 의미에서 전혀 배신이 아니었을 수도 있습니다!
미친 가설
전설적인 갈등의 원인을 설명하려는 과학적 시도는 이미 19세기 후반에 나타났습니다. 출처에서 얻은 왕의 폭력적인 성격에 대한 정보로 인해 일부 연구자들은 Bolesław가 그의 생애 말기에 정신 이상에 빠졌다는 가설을 세웠습니다. 그에 따르면 군주가 주교를 죽인 것은 정신 질환이었습니다.
20세기 초에는 Witold Sawicki만이 이 개념을 고수했습니다. 다른 많은 역사가들은 이를 거부했습니다. 그들은 그것이 Stanisław의 시성을 이끈 역사가 Wincenty Kadłubek의 진술 중 일부를 잘못 읽음으로써 만들어졌다고 결정했습니다.
Bolesław the Bold는 Stanisław 주교가 정신을 잃었 기 때문에 사형을 선고 받았습니까? 아니면 완전히 다른 것이었나요?
"피아스트의 약탈적인 가족" 책의 저자 Bolesław의 광기, Sławomir Leśniewski도 믿지 않습니다. 그는 폴란드 통치자에 대해 다음과 같이 썼습니다:
그는 (...) 정신병자가 아니었습니다. 이 통치자는 16세기와 17세기 개척지의 군벌들과 믿을 수 없을 정도로 유사했습니다. 뜨거운 물에 목욕하고 세이버를 너무 빨리 뽑는 만큼 용감하고 명예에 민감한 사람들이었습니다.
Stanisław가 부정행위를 하였습니까?
다른 이론들은 왕 자신의 성격보다는 사형수의 행위에 초점을 맞추고 있습니다. 19세기에 Maksymilian Gumplowski와 Franciszek Stefczyk는 Stanisław가 저지른 범죄를 설명하려고 했습니다. 그들의 견해는 Tadeusz Wojciechowski에 의해 받아들여졌고 추가로 정당화되었습니다.
이들 연구자들에 따르면 전통 이라는 단어는 라틴어 본문에 사용된 것은 "대반역"으로 번역되어야 합니다. 그들은 스타니스와프의 행동을 체코와 독일과 공모하여 왕을 전복시키려는 시도로 해석했습니다. 이 가설을 옹호하는 주요 주장 중 하나는 볼드의 형제이자 후계자인 브와디스와프 헤르만(Władysław Herman) 통치 기간 동안 폴란드 외교 정책의 급격한 변화였습니다. 그의 호전적인 전임자와는 달리, 그는 체코인들과 평화를 이루었고 교황권과의 갈등에서 황제를 지지했습니다.
그러나 성직자를 그렇게 심각하게 비난할 필요가 정말로 있습니까? "Polish Chronicle"의 번역가인 Roman Grodecki는 이 문제에 대해 약간의 설명을 했습니다. 물론 그는 배신자 라는 단어를 번역했습니다. 그리고 전통 각각 반역자와 배신자라고 그는 설명했지만 중세 라틴어에서는 이 오늘날보다 훨씬 더 넓은 이해를 가지고 있다고 설명했습니다.
Szczepanów의 Stanisław는 Bolesław the Bold 왕을 배신 했습니까? 그림에서 Matejko 뒤의 Stanisław와 Bolesław.
그런 다음 "타고난 주인의 믿음을 지키지 않는" 모든 사람을 배신자로 불렀습니다. 이 용어에는 군주와 그가 제정한 법률을 암살한 반란군과 사람들이 포함되었습니다. Sławomir Leśniewski는 "Piasts의 약탈자 가족" 이라는 책에서 11세기에 얼마나 다양한 행동이 "배신적"으로 간주될 수 있었는지 썼습니다. , 목록:"가신의 가신, 위엄에 대한 공격, 통치자에 대한 반란 및 기타 여러 범죄."
Joachim Lelewel, Adam Miodowski 및 Stanisław Smolka는 Grodecki 및 이후 Tadeusz Grudziński와 유사한 경로를 따랐습니다. 후자는 Bolesław와 주교 사이의 갈등의 본질과 배경을 철저히 분석했습니다. 현재 많은 연구자들은 Stanisław가 대담한 세력에 대항하는 강대국의 반란을 지지했다는 가장 그럴듯한 견해를 고려하고 있습니다. 이 입장은 Leśniewski가 그의 책에서 제시한 것이기도 합니다. "(...) 연대기에 따르면, 주교는 그가 왕에게 빚진 충성의 의무를 이행하지 않았습니다 (...)".
갈등의 원인
폴란드의 교직자가 통치하는 통치자에 반대하는 입장을 취하기로 결정한 이유는 무엇보다도 그의 실망스러운 야망 때문이었을 것입니다. 그들 사이의 첫 번째 충돌 중 하나는 폴란드 왕자의 대관식 전에 일어났습니다. 그니에즈노 다음으로 이 나라에서 가장 크고 가장 중요한 교구의 수장인 스타니스와프는 그가 대주교 직위를 받을 것이라고 기대했습니다. 그 자리는 수년 동안 공석으로 남아 있었고, 크라쿠프의 주교로서 그는 꽤 확실한 후보자라고 느꼈습니다.
그러나 미래의 성자의 희망은 소용이 없었습니다. 결국, 1076년 겨울에 볼레스와프의 사원에 왕관을 씌운 것은 그의 손이 아니었습니다. 그는 이것에 대해 군주를 비난할 수 있었습니다. 볼드는 재위 기간 동안 교황권과 제국 사이의 논쟁에서 교황 그레고리오 7세의 편을 들었지만 세속 서임직을 포기하지 않았습니다. 이는 그가 대주교 선출에 관한 최종 결정을 내렸다는 것을 의미했습니다.
Stanisław는 아마도 왕이 개인적으로 부당한 대우를 받았다고 느꼈을 것입니다. 재대결의 순간은 폴란드 통치자가 키예프로 출발했을 때 찾아왔습니다. 그 당시 나라에서 그에 대한 반란이 일어났습니다. 그리고 크라쿠프 주교는 공개적으로 반군을 지지했습니다.
왜 반란이 일어나는가?
갈등은 두 적대자 모두에게 비극적으로 끝났습니다. 교회 성직자는 참수형을 선고받았고, 왕은 얼마 지나지 않아 나라를 떠나야 했습니다. 그러나 그가 타도된 이유는 지나치게 가혹한 형벌 때문이었는가?
전설과는 달리 Bolesław는 Stanisław 주교를 직접 죽이지 않았습니다. 그러나 그는 그에게 회원들을 참수하라고 비난했다. 그림은 1490년경의 성 스타니슬라오 그림을 보여줍니다. 이 그림은 크라쿠프의 프란체스코 수도원에 위치해 있습니다.
Gall은 Bolesław가 왕좌에서 쫓겨 난 원인을 직접적으로 언급하지 않습니다. Kadłubek의 계시는 손가락에서 나온 대로 제쳐두도록 하겠습니다. 그러나 우리는 "스타니스와프에 대한 탄압이 볼레스와프에게 큰 상처를 입혔지만 그의 추방에 대해서는 결정을 내리지 못했다"는 사실을 알고 있습니다. 그럼 무엇이 결정적이었나요? 권력자들이 왕의 유배에 기여했다고 가정해야합니다. Sławomir Leśniewski가 강조했듯이 그들은 왕의 외교 정책과 재정 부담으로 인해 낙담했습니다.
최초의 피아스트 역사에서 이것이 신민과 통치자 사이의 갈등의 유일한 사례는 아닙니다. 용감한 Bolesław에 맞서 Mieszko I의 두 번째 부인 Oda를 지원하는 Przybywoj와 Odylen의 사례를 회상하는 것으로 충분합니다. 그의 형제 Bezprym에게 패한 Mieszko II는 Śmiały보다 먼저 왕관을 잃었습니다. 그의 아내 Rycheza와 그의 아들 Kazimierz Odnowiciel도 나라를 떠나야 했습니다.
1079년에 반왕실 태도는 그들이 국가의 정치에 대한 영향력을 잃고 있다는 강력한 감정에서 비롯되었을 수 있습니다. 궁극적으로 대관식 이후 볼레스와프는 동급의 첫 번째 인물일 뿐만 아니라 한 단계 더 높은 지위에 올라 하느님의 기름부음받은 군주가 되었습니다. 또한 왕의 폭력적인 성격 때문에 그를 폭군과 전제군주로 만들 수 있다는 우려도 있었을 것입니다.
그가 폭군이 될 것이라는 두려움 때문에 권력자들이 볼레스와프에 맞서 반란을 일으켰습니까? 그림은 Aleksander Lesser의 통치자 이미지를 보여줍니다.
불쾌한 크라쿠프 주교가 폴란드 영주들의 불안과 불만을 공유했을 가능성이 있습니다. 그렇다면 그는 그들의 반란을 지지했을 가능성이 높습니다. 이 논문은 또 다른 중요한 전제로 확인됩니다. Sławomir Leśniewski가 "Piasts의 약탈자 가족" 책에서 언급한 내용입니다. :
200년 후의 시성식은 (...) 주교가 통치자와의 논쟁에서 교회를 대표하지 않았다는 것을 증명합니다 . 그렇지 않으면 신앙의 순교자로서 그는 아마도 훨씬 더 빨리 성도들 사이에 포함될 것입니다.
교회를 섬기다 순직한 성직자들의 시성 절차는 대체로 순조롭게 진행되었습니다. 보이치에흐 주교는 그가 죽은 지 불과 2년 만에 제대에 올랐습니다. 마찬가지로, 헨리 2세의 기사들에 의해 살해된 지 3년 후에 성인으로 선포된 캔터베리 주교 토마스 베켓(Thomas Becket)도 마찬가지입니다. 스타니스와프의 경우 그를 성인으로 인정하기 위한 노력을 하기 위해 훨씬 더 오랜 시간을 기다려야 했다는 사실은 의미심장해 보입니다. 그러나 후기 크라쿠프 주교 중 한 사람인 Wincent Kadłubek은 이에 대해 극도로 우려했습니다.
또한 잘림의 페널티 자체도 이러한 해석에 적합합니다. 아마도 이는 단순히 반대 세력을 위협하고 왕권을 과시하려는 의도였을 것입니다. 역사를 통해 알 수 있듯이 이는 완전히 실패했습니다 . Bolesław가 이 잔인한 형을 선고함으로써 자신의 권력을 남용하지 않았을 가능성이 높다는 점을 덧붙일 가치가 있습니다.
토마스 베켓은 순교한 지 불과 3년 만에 성인이 되었습니다. 스타니스와프는 이를 200년 동안 기다려야 했습니다. 이것은 생각할 거리입니다.
물론, 중세 초기 폴란드에서 성직자에 대한 통치 관할권 문제는 명확하게 해결되지 않았으며 아마도 해결되지 않을 것입니다. 하지만 Tadeusz Grudziński를 포함한 일부 연구자들은 성직자들이 재산 및 형사 문제에 있어서 군주의 법정에 복종해야 한다는 입장을 취합니다. 이 견해는 다음과 같은 글을 쓴 Sławomir Leśniewski가 공유합니다:
Stanisław가 정치적 또는 종교적 이유로 행동했는지는 중요하지 않습니다. 1072년에 충성을 맹세한 통치자에 따르면, 그는 반역죄를 저질렀습니다. 그러한 행위에 대한 처벌은 앞서 언급한 회원 감축이었습니다(…).
