시험이 본격적으로 돌아왔습니다. 수천 명의 학생들이 역사를 포함한 어려운 질문을 풀기 위해 애쓰고 있습니다. 5월 21일 월요일은 VWO 학생들의 차례입니다. 공화국에 대한 학습 자료 중 어려운 부분은 휴전 분쟁입니다.
우리 주변의 유럽 국가들은 왕이 절대군주로 통치하는 반면, 네덜란드 지역은 국가원수 없이 합동정부를 이루었습니다. 이것은 네덜란드인들이 왕이나 귀족들과 아무 관계도 맺기를 원하지 않았고 자유, 평등, 박애를 믿었다는 의미는 아닙니다. 이 슬로건은 18세기 말에야 유행하게 되었습니다.
지사의 권한
우리나라에서는 슈타트홀더들이 특별한 자리를 차지했습니다. 이 중요한 관리는 중앙 정부와 주정부, 그리고 군대의 수뇌부에 고용되었습니다. 슈타트홀더는 가장 중요한 귀족 가문, 즉 오렌지 가문 출신이었습니다. 세대가 지나면서 슈타트홀더들도 왕처럼 행동하기 시작했습니다.
특히 1672년부터 1702년 사망할 때까지 슈타트홀더였던 윌리엄 3세는 많은 권력을 장악했습니다. 이런 식으로 그는 지방에서 슈타트홀더권 세습을 선언하도록 했습니다. 이것은 왕실의 특징을 가지고 있습니다. 그러나 영국 왕세자비이자 영국 왕의 아들인 윌렘의 왕족 성향을 비난할 수는 없습니다. William of Orange의 아들인 Maurits는 왕족답게 행동하지 않았습니다. 1584년 그의 아버지가 살해된 후 그에게 총독직이 제안되었습니다. 공화국은 스페인과 전쟁 중이었으므로 지금은 왕 역할을 할 때가 아니었습니다. 주지사들은 이것을 결코 용납하지 않았을 것입니다. 그러나 슈타트홀더의 의무적 역할이 그들이 권한이 없다는 것을 의미하지는 않습니다. Maurits는 파일 분쟁 중에 이 점을 분명히 했습니다.
남북전쟁?
휴전 분쟁은 신학자 프란시스쿠스 고마루스(Fransiscus Gomarus)와 야코부스 아르미니우스(Jacobus Arminius) 사이의 의견 차이로 시작됐지만 연금 수급원이자 주 검사인 요한 반 올덴바르네벨트(Johan van Oldenbarnevelt) 등의 정치적 간섭으로 내전을 일으킬 뻔했다. 그냥 처음부터 시작하세요. 네덜란드와 스페인은 모두 전쟁으로 지쳐 거의 파산할 뻔했습니다. 당시 공화국의 가장 중요한 정치 인물이었던 Van Oldenbarnevelt는 1609년부터 1621년까지 12년 휴전이라 불리는 휴전을 주선했습니다. 공화국은 경제적으로나 군사적으로 확실히 회복할 수 있었습니다. 특히 해상 무역이 번성했고 네덜란드에서는 모든 일이 순조롭게 진행되었습니다.
그 동안 신학자들은 다른 문제로 바빴습니다. 라이덴 대학교 내에서는 개신교 칼빈주의의 중요한 부분인 예정 교리에 관해 의견 차이가 발생했습니다. 고마로스는 참된 신자들이 태어나기 전에 하나님께서 영생을 위해 참된 신자들을 선택하셨으며, 덕스럽게 살아서 천국에 도달하는 것이 아니라는 보수적인 가르침을 고수했습니다. 신자들은 자유 의지가 아닌 선택의 결과로 덕스럽게 산다. 아르미니우스는 동의하지 않았다. 그에 따르면, 당신의 신앙 생활은 하나님께서 당신을 선택하셨는지 여부를 보여줄 것입니다. 그러므로 당신 자신의 자유 선택은 믿음의 결과이지 하나님이 주신 선물이 아닙니다. 이러한 의견 차이는 처음에 학생들이 두 신학자 중 한 사람의 편을 들었던 강의실 내에서 싸웠습니다. 그러나 이 학생들은 졸업하고 강단에 들어서자마자 자신들이 갖고 있는 의견을 선포했습니다. 따라서 인구 사이에 분열이 발생할 수 있습니다. 어머니는 아르미니우스를, 아버지는 고마루스를 따르기 때문에 가족들은 서로 다투었습니다. 폭동이 일어났고 라이덴에서는 아르미니안 시 관리들을 보호하기 위해 시청사조차 견고하게 세워졌습니다.
고마리스트들은 이 새로운 운동과 그 지지자들을 교회와 설교단에서 금지되어야 할 이단자로 분류했습니다. 이에 대한 응답으로 아르미니우스 지지자들은 1610년 네덜란드에 항의 편지를 제출했고, 그 후 그들은 항의자(remonstrants)라는 이름을 갖게 되었습니다. 네덜란드 행정관들은 분열을 원하지 않고 모두를 위한 열린 교회를 원했습니다. 따라서 그들은 항의에 응답했습니다. 두 그룹은 하나의 문만 통과할 수 있어야 합니다. 보수 지지자들과 항의파들은 모두 같은 강단에서 그들의 메시지를 선포하고 서로의 설교를 들어야 했습니다.
보수주의자들만으로는 이 일을 할 수 없었습니다. 그러면 그들은 참여할 자격이 없다고 생각하는 주의 만찬 동안 이단적인 가르침을 따르는 사람들도 인정해야 했습니다. 그들은 반항 항의서를 제출했기 때문에 그들의 이름은 반 항의자였지만 주정부는 이전 결정을 고수했습니다. 그러자 반항론자들은 더 이상 그 죄인들 사이에 머물지 않기로 결정했고 결국 두려운 분열이 일어났습니다. 목회자들은 보다 보수적인 교회로 망명하거나 헛간과 헛간에서 설교하기 시작했습니다.
모리츠가 군대를 배치합니다
이제 장관들은 올바른 교리에 관한 국가의 결정을 공개적으로 무시했기 때문에 Van Oldenbarnevelt는 무력으로 그들을 유지하려고 노력했습니다. 1617년 8월, 네덜란드는 도시들이 '와르겔더(waargelders)'로 알려진 자신들의 군인을 모집하여 부정행위를 진압하도록 허용했습니다. Van Oldenbarnevelt가 작성한 이 척도를 Sharp Resolution이라고 합니다. 따라서 도시에 주둔한 모리스가 지휘하는 수비대는 도시 행정관의 명령에 복종해야 했습니다.
이제 모리스는 그것으로 충분하다고 생각했습니다. 그는 자신의 진정한 힘을 보여 주었지만 점차적으로. 그는 교회 예배 중에 교회에 교황직으로 앉아 공개적으로 반항쟁파의 편에 섰습니다. 게다가 그는 가능한 한 Oldenbarnevelt의 권력을 약화시키려고 노력했습니다. Van Oldenbarnevelt가 참 종교를 억압하기 위해 군인을 사용하여 스페인 사람들을 다시 들여 보내려는 반역자라는 생각은지지를 얻었습니다. 그러나 모리스의 가장 큰 자산은 군대였습니다. 그의 부하들은 무조건 그에게 복종했으며 치안 판사의 말을 듣지 않았습니다. 군대가 지원하는 쿠데타를 통해 그는 Van Oldenbarnevelt의 지지자들을 중요한 정치적 직책에서 제거했습니다. 대신 그의 지지자들이 행정석에 앉았습니다. 금상첨화로 Maurits는 주 장군으로부터 Van Oldenbarnevelt를 체포하라는 명령을 받았습니다.
도르트 총회
Van Oldenbarnevelt가 감옥에 있는 동안 1618년 Dordrecht에서 전국 대회가 열렸습니다. 이 교회 회의는 주 총회의 동의가 있어야만 열릴 수 있었습니다. 그들은 앞으로는 그런 일을 다시는 하지 않을 것입니다. 그러나 이제 고마루스와 아르미니우스 중 누가 옳은지, 그리고 어떤 교리가 올바른 것인지 최종적으로 결정해야 했습니다. 예상대로 항의파는 옳았다는 것이 입증되지 않았습니다. 대다수는 반항의파로 구성되었으며 그들은 상대방을 비난했습니다. 이는 처음에는 박해로 이어졌으나 약 10년 후에는 두 운동이 상당히 조화롭게 공존하게 되었습니다.
그 사이 1619년이 되었습니다. Van Oldenbarnevelt는 자신의 무죄를 확신했지만 7개월 간의 재판 끝에 특별 임명된 법원에 의해 국가에 반하는 범죄로 유죄 판결을 받았습니다. 71세의 나이에 정치인은 헤이그의 비넨호프에서 머리를 잃었습니다. Maurits는 자신의 길을 끝까지 밀고 나가서 원하는 것을 달성했습니다. 그러나 그는 정치적 반대자뿐만 아니라 경험 많은 상담자도 잃었습니다. 그리고 일단 그가 국가의 전 정치 지도자의 발자취를 따른다면, 그것은 그에게 많은 골칫거리를 안겨줄 것입니다. Maurits는 훌륭한 군인이었지만 전략가인 Van Oldenbarnevelt에게서 그의 상사를 인정해야 했습니다.
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