여신 이슈타르의 유산:고대 메소포타미아의 아프로디테

이슈타르 여신은 누구인가?

사랑과 아름다움의 여신으로서의 역할로 가장 잘 알려진 그리스 여신 아프로디테에 대해 들어보셨을 것입니다. 로마의 평행 작품인 비너스와 달리 아프로디테는 호머의 일리아드를 비롯한 많은 서양 문학 작품에 포함되어 있습니다. 교황의 자물쇠 강간에. 이 때문에 서양 역사와 문화에 대한 그녀의 막대한 영향력은 무시할 수 없습니다. 그리스 신화를 접한 적이 없더라도 아프로디테에 대해 들어본 적이 있을 것입니다.

이집트 신화와 북유럽 신화에 등장하는 덜 인기 있는 그녀의 형제자매도 서구 문화에서 많은 주목을 받았습니다. 이시스(이집트 여성, 어린이, 이집트의 모든 생명체)와 프레이야(노르딕 사랑, 아름다움, 다산의 여신)는 최근 비공식 영화와 책에 등장했습니다. 대중문화는 이집트, 그리스, 북유럽 신화를 유리하게 활용하면서 고대 문명의 신과 여신에 대한 관심이 되살아난 것 같습니다.

그렇다면 Isis, Freyja 및 Aphrodite의 공통점은 무엇입니까? 그들이 모두 비슷한 왕국을 통치한다는 사실과는 별도로, 그들은 공통이지만 잊혀진 조상, 즉 메소포타미아 여신 이슈타르를 공유할 가능성이 높습니다.

쌍둥이 여신:이슈타르와 인안나

태초에 이슈타르와 이난나는 서로 다른 여신이었습니다. 이름이 셈족의 신 아타르(Attar)의 이름에서 유래한 이슈타르(Ishtar)는 아카드(Akkad), 아시리아(Assyria), 바빌로니아(Babylonia) 지역을 중심으로 숭배를 집중했습니다. 그러나 Inanna는 수메르어 nin-an-ak("하늘의 여인")에서 파생된 수메르 이름에서 유래되었습니다. 결국 두 여신은 아카드(2334-2279 BCE)의 사르곤 정부 아래 하나의 단위를 형성하게 되었습니다. Ishtar / Inanna는 "The Nocturnal", "Morning Star" 및 "Mother Goddess"를 포함하여 많은 타이틀을 소유했습니다.

메소포타미아 신화에서 이슈타르의 역할

동료들과 달리 여신으로서의 이슈타르의 역할은 가장 이해하기 어렵습니다. 아마도 그녀는 혼자서 왕국을 통치한 적이 없기 때문일 것입니다. 초기 역사에서 그녀는 창고와 그 안의 모든 내용물(대추야자, 양털, 고기, 곡물)의 여신이었습니다. 그녀의 아버지는 하늘의 신 안(An)이었기 때문에 그녀는 또한 하늘과 비와 뇌우를 다스렸습니다.

이슈타르는 곧 다산의 여신으로 발전했습니다. 다산에 대한 여신의 헌신을 고려하여 일부 학자들은 이슈타르 숭배가 주로 신성한 매춘과 성 숭배와 관련이 있다고 믿습니다. 그녀의 수메르 형태인 이난나는 또한 "동성애 활동"(아카드 속담에 따르면)에 연루되었거나 성별 이분법에 반항하는 개인과 관련이 있었습니다. 물론, 이러한 개인들은 신화와 실제 생활 모두에서 다른 문화권에서도 존재했고 역사를 만들었습니다. 이러한 퀴어 이야기에 대한 보다 포괄적인 개요를 보려면 여기를 클릭하세요. 그리고 여기..

다산과의 연관성 외에도 이슈타르는 다양한 형태의 사랑도 다스렸습니다. 하지만 아프로디테와 마찬가지로 그녀도 감정의 극단에서 사랑으로, 증오로, 자비에서 복수로 감정의 극단을 오가는 경향이 있었습니다. 이는 이슈타르가 전쟁과 정의의 여신이기도 하고 사랑과 증오의 균형이 깨질 때마다 보답하는 이유를 설명합니다. 그녀의 생존 삽화에서 그녀는 종종 날개와 팔을 가진 모습으로 등장합니다.

여신 이슈타르의 상징

정의와 자존심에 대한 이슈타르의 연관성은 왜 그녀의 가장 유명한 상징 중 하나가 사자인지에 대한 설명을 제공합니다. 그녀와 하늘과의 연결은 여덟개 별을 그녀에게 또 다른 중요한 상징으로 만들었습니다.

아프로디테와 마찬가지로 이슈타르의 다른 상징에는 사랑과 다산에 대한 그녀의 연결을 상징하는 흰 비둘기와 장미가 포함됩니다. 로마 여신 비너스와의 그녀의 연결은 또한 그녀가 행성 비너스와의 연결 가능성을 통해 문자 그대로 만들어졌습니다. 이 때문에 그녀의 제목 중 하나가 "The Morning Star"였습니다.

이슈타르의 지하세계 하강

이슈타르가 지하세계로 내려가는 이야기는 그녀의 가장 유명한 신화 중 하나입니다. 아마도 이슈타르는 여동생 에레쉬키갈의 왕국을 차지하여 자신의 힘을 키우려는 욕망에서 동기를 부여받아 지하세계로 여행을 떠납니다. 그녀의 여동생은 그녀가 도착했다는 소식을 듣고 이슈타르에게 지하 세계의 일곱 문에서 각각 옷을 벗으라고 명령합니다. 그녀의 여동생은 이것이 그녀에게 영적인 보호와 힘을 주는 옷과 보석을 가진 이슈타르를 약화시킬 것이라고 믿습니다.

결국 이슈타르는 알몸이 되어 약해져서 그의 여동생 앞에 나타난다. 명계의 7명의 재판관들로부터 지나친 자만심으로 인해 이슈타르는 살해당하고 명계에서 강제로 포로가 된다. 3일 후 그녀의 동료인 닌슈부르(Ninshubur)는 이슈타르(Ishtar)를 되찾을 수 있도록 신들에게 요청했지만, 지혜의 신 에아(Ea)를 제외한 모든 사람들은 그녀를 부인했습니다.

이 시점에서 신화에 대한 설명이 갈라지기 시작합니다. 한 계정에서 Ea는 지하 세계에서 Ishtar를 회수하기 위해 두 생물을 보냅니다. 지하 세계의 문에서 갈라(지하 세계의 수호자)는 그들을 막고 이슈타르의 남편 탐무즈에게 일년 중 6개월 동안 그녀의 자리를 차지하도록 강요합니다. 그런 다음 그들은 Geshtinanna 자매에게 나머지 6개월 동안 머물도록 강요합니다. 페르세포네와 하데스의 그리스 이야기처럼, 고대 메소포타미아인들은 계절의 변화를 설명하기 위해 이 신화를 사용했습니다.

다른 한편으로, 대체 결말은 이슈타르가 왕좌에 앉은 남자 담무즈를 흘끗 보고 축하 행사와 의식에 투자하여 그가 그녀의 부재를 거의 눈치채지 못했다는 것을 나타냅니다. 갑작스럽고 복수심에 불타는 분노에 그녀는 그를 지하 세계로 보내 자신의 자리를 대신하기로 결정합니다.

여신 이슈타르에 관한 다른 이야기

세계 최초의 기록 작가인 엔헤두안나는 여신 이슈타르에게 헌정된 초기 시 몇 편을 썼습니다. 달의 신의 여사제이자 사르곤 대왕(기원전 2334~2279년)의 딸인 엔헤두안나는 우르(현재 이라크에 위치)에 살았습니다. 그 당시 우르는 상선, 창고, 직조 공장으로 가득한 메소포타미아의 대규모 도시 중심지였습니다. Enheduanna는 평생 동안 Enheduanna를 위한 디스크를 주문했습니다. 이것은 설화석고로 만든 부조로 달의 신 안(An)에 대한 헌신이 새겨져 있다.

또한 이슈타르는 세계 문학 최초의 걸작으로 꼽히는 길가메시 서사시에도 언급된다. 시의 원본 버전에서 이슈타르는 길가메시에게 자신의 파트너가 되어 달라고 요청합니다. 그가 그녀를 부인하자 그녀는 맹렬히 하늘의 소를 풀어놓는다. 결과적으로 이로 인해 길가메시는 모든 인간과 마찬가지로 자신도 필멸의 존재라는 사실을 다루게 됩니다.

그러나 이슈타르의 존재에 대한 기록은 시 그 이상입니다. 일부 사람들은 성서에 나오는 아가서에 이슈타르에 대한 언급이 포함되어 있다고 주장합니다. 이는 첫째로 Inanna와 Dumuzid(Ishtar와 Tammuz의 수메르 버전) 사이의 관계를 설명하는 수메르 사랑 시와 구조적으로 매우 유사하기 때문입니다. 둘째, 이는 이슈타르가 다스리는 태양과 달에 대한 암시 때문이다. 에스겔 8장 14절에서도 담무스의 이름을 언급하고 있으며, 예루살렘 성전 근처에서 그의 죽음을 애도하는 일단의 여인들을 묘사하고 있습니다.

문화사에서 이슈타르의 무명

이슈타르의 이야기, 신화, 숭배 숭배는 고대 메소포타미아의 문화와 역사를 크게 형성했으며, 세계사에서 가장 중요한 문헌 중 일부가 그녀를 언급할 정도로 말입니다. 이를 감안할 때 오늘날 그녀의 영향력은 - 적어도 최근 역사를 통해 - 아프로디테의 영향력과 경쟁할 것으로 예상할 수 있습니다. 이슈타르의 영향력과 신화가 그토록 모호한 이유는 무엇입니까?

그 대답은 무엇보다도 언어 장벽에 있을 수 있습니다. 3,000년 이상 동안 고대 메소포타미아에서 가장 중요한 의사소통 방법은 고대 수메르인들이 개발한 문자 체계인 설형 문자였습니다. 서기 400년경. 아직 알려지지 않은 이유로 사용이 중단되었습니다. 이 때문에 이슈타르의 위대한 역사를 묘사하는 시와 작품은 보다 쉽게 ​​사용할 수 있는 언어로 쓰여진 텍스트를 선호하면서 점차 간과되었습니다.

그러나 다행스럽게도 최근 이슈타르와 그녀의 많은 이야기에 대한 관심이 다시 높아졌습니다. 지난 50년 동안 그녀의 덜 알려진 신화는 대부분 출판되었습니다. 이로 인해 여신은 서서히 대중 문화 무대에 등장하고 북유럽, 그리스, 이집트의 여신과 함께 자리를 잡을 수 있게 되었습니다.

대중문화 속의 이슈타르:영화와 미디어

영화 블러드페스트 , 주인공 푸아드는 자신의 희생자를 이슈타르에게 제물로 바치는 연쇄살인마이다. 실망스럽게도 영화는 이슈타르를 이시스와 혼동하여 그녀를 메소포타미아 여신이 아닌 이집트 여신으로 부른다. 헤라클레스:전설적인 여정 Ishtar를 영혼을 먹는 이집트 어머니로 묘사하고 한 이야기를 다른 이야기와 혼동합니다. 1987년 영화 이슈타르 , 여신의 이름을 딴 것 외에도 그녀와 느슨하게 닮은 캐릭터 Shirra도 포함됩니다.

여러 록 및 데스 메탈 노래와 John Craton 오페라도 여신을 언급했습니다. 분명히 그녀는 BDSM 문화의 지배자 원형에 대한 프로토타입도 제공한 것 같습니다. 이 원형은 신과 남성을 자신에게 복종시키도록 강요하는 강력한 여성으로 특징지어집니다. 이슈타르가 전쟁, 폭력, 혼돈에 연관되어 있을 뿐만 아니라 매우 복수심이 강하다는 점을 고려하면 이러한 비교는 물론 근거가 없습니다.

대중문화 속의 이슈타르:문학과 이론

다른 성별 , Simone de Beauvoir는 Inanna가 남성 신을 선호하는 현대 문화에 의해 타락했다고 주장합니다. 그녀는 인안나가 반항적이고 거친 여성을 대표한다고 주장하며 여신을 통해 문화의 경계가 아니라면 모든 여성이 어떤 여성이 될 수 있는지에 대한 예를 제시합니다. 이 대화는 다른 유사한 여신을 둘러싼 토론의 더 넓은 맥락에서 이루어집니다.

현대 대중문화에서 이슈타르의 표현은 드물고 드물다. 존재하는 소수의 것이 잘못되어 그녀를 강력하고 혼란스러운 자아에 대한 천박한 패러디로 만듭니다. 그렇게 함으로써 그들은 그녀의 성격과 힘의 이중성을 숨깁니다. 그럼에도 불구하고 그들은 메소포타미아 신화를 대중 문화에 포함시키는 데 한 걸음 더 나아갔습니다. 따라서 이 고대 문명의 풍요로움과 아름다움, 그리고 그것이 제공하는 많은 인물, 이야기 및 아이디어에 대한 더 큰 이해를 향한 한 걸음을 제공합니다.

다른 문화권의 다른 신들과 여신들처럼, 이슈타르도 강렬한 파괴와 복수를 할 수 있는 결함이 있는 인물입니다. 그녀를 받침대 위에 올려놓는 대신, 그녀를 우리 모두가 추구해야 할 이상적인 "야생 여성"으로 바라보십시오. 또는 더 나쁜 것은 그녀를 그녀가 운영하는 폭력적인 영역의 사악한 캐리커처로 축소시키는 것입니다. 우리는 그녀를 완전히 탐구하도록 허용해야 합니다. 이야기. 더 중요한 것은, 우리는 그것들을 매우 인간적인 대비와 이중성의 예로 사용하려고 노력해야 한다는 것입니다.

인류학에서의 문화적 중요성

이슈타르에서 우리는 사랑과 증오, 자비와 복수라는 대조되는 감정이라는 양면을 깨닫고 통합하는 능력을 봅니다. 이슈타르는 우리 자신의 반대편 부분을 통합함으로써 독특한 형태의 힘을 만들 수 있다고 가르칩니다. 여성 청중과 독자들에게 이것은 중요한 시사점입니다. 이슈타르는 지나치게 감정적이고 불안정한 여성의 강력한 버전을 나타냅니다. 이는 수세기 동안 여성에 대해 사용된 고정관념입니다. 그녀의 성격은 우리에게 이러한 해로운 예를 제공하는 대신 여성의 감정을 선천적 오류가 아닌 힘의 원천으로 인식하도록 장려합니다.

아프로디테는 너무 오랫동안 서양 문화에 있어서 우리는 그녀의 충만함을 잊어버렸습니다. 우리는 그녀를 아름다운 얼굴과 강렬한 질투심을 지닌 아름다움과 사랑의 여신으로 축소시켰습니다. 이 얕은 여신 버전은 너무 오랫동안 존재해 대중 문화의 아프로디테 삽화에 통합되었습니다. 이 시점에서는 방향을 전환하기에는 너무 늦었습니다.

그러나 대중문화에서 이슈타르의 부상과 고대 메소포타미아 문명, 역사, 신화에 대한 관심이 부활하면서 우리는 다시 시작할 기회를 갖게 되었습니다. 대중문화의 무대에 등장하는 이슈타르의 등장은 우리에게 사랑과 전쟁을 대립시키는 것이 아니라 그 아름다움을 다시 볼 수 있는 기회를 제공한다.

이슈타르의 유망한 문화적 인물을 위해 우리가 할 수 있는 최악의 일은 그녀의 분노와 복수를 미화하는 것입니다. 그녀의 이야기는 전체적으로 이야기할 가치가 있습니다. 모순과 극단을 지닌 여성으로서의 그녀의 지위는 기억될 가치가 있다. 그리고 그녀의 힘, 즉 우리 모두가 갖고 있는 힘에 대한 전설적인 이야기는 공유할 가치 그 이상입니다.

리소스

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