1차 세계 대전의 트라우마 이후 , 프랑스의 거의 모든 자치단체는 죽은 자들을 위한 기념비를 세웁니다. 타락한 사람들의 기억을 기념하기 위해. 이 기념물의 진정한 의미에 대한 오래된 오해가 있습니다. 공화당 기억에 통합되었습니다. 장식, 삼색 깃발, 라 마르세이예즈(La Marseillaise)로 장식된 남성을 환영하는 이러한 기억의 장소는 이 기념물에 부여되어야 하는 진정한 해석에 의문을 제기합니다. 그렇다면 이 기념물은 공화당 기념물인가요 아니면 민족주의 기념물인가요?
전쟁기념관 건립
1914~1918년 전쟁 말기에 전쟁기념관을 건립하는 것은 새로운 현상이 아닙니다. 프랑스의 거의 모든 공동체에 죽은 자에 대한 기념비가 있는 이유를 설명하기 위해 두 가지 요인이 제시될 수 있습니다. 한편, 제1차 세계대전은 동원 규모와 사망자 수로 특징지어진다. 한편, 1870~1871년 전쟁은 동원 인원이 적고 결과가 패배로 끝난 것과 대조적으로, 1918년의 승리라는 유리한 결과는 전쟁기념관 건립의 유래를 설명할 수 있는 것으로 보인다. 이 분쟁 중에 전쟁기념관 건립은 민간 주도(위원회, 협회)의 성과였으며 전쟁 후 20~30년이 지나서야 뒤늦게 이루어졌습니다.
전쟁의 맥락 밖에서 지어진 이 기념물은 국가 대표, 지역 사회 또는 국가 대표와 같은 다른 주체를 포함하지 않는 복수에 대한 열망을 반영합니다. 반대로 1914~1918년의 전쟁에서는 이러한 기념물 건설을 위해 국가뿐 아니라 다양한 행위자, 시민, 지방자치단체가 참여했습니다. 법에 따라 국가는 코뮌 내 기념물 건설에 보조금을 지원할 의무가 있습니다. 공식적인 인정을 허용하지만 기념물 건립을 강요하지는 않으며 재정 지원을 통해 권장합니다.
전쟁 기념관 건립 시 지방자치단체와 연계하여 주민들을 참여시켰습니다. 그들의 건설은 지방 자치 단체의 조치로 인한 것입니다. 전쟁 희생자들을 추모하는 것은 해당 지방 자치 단체의 시민들입니다. 전쟁기념비에 가장 흔히 쓰여 있는 비문은 다음과 같습니다. 프랑스를 위해 죽은 그의 자녀들에게 바치는 공동체. 그러면 집단적 주도권이 있는 지방자치단체, 공물을 받는 시민, 그리고 그들의 희생을 받아들이고 정당화하는 프랑스 사이에 연결이 지속됩니다.
전쟁기념관 건설은 1919년 10월 법률이 시행되기 전에도 매우 빠르게 진행되었으며, 1919년 11월 호라이즌 블루룸 선거. 기념물은 1922년 이전 프랑스의 거의 모든 마을에 세워졌지만, 그 건축은 논쟁이 잦은 마을 내에서 더 복잡하고 긴 것으로 판명되었으며 기념물은 여전히 1922년에 세워졌습니다. 1930년대 초. 무엇보다 비석의 의미는 건립 전부터 전사자에 대한 시연을 통해 구체화된 것으로 보인다. 이 숭배는 휴전 이전부터 생겨났으며 전쟁의 승패가 여전히 불확실한 상황에서 세워졌다. 이러한 모든 요인을 고려했을 때 민족주의자는 타당한 가설을 읽고 있습니까?
전쟁기념관의 유형
정치 스펙트럼의 좌파에 매우 널리 퍼져 있는 편견은 전쟁 기념비가 기념비 위에 있는 털이 많은 사람들을 통해 민족주의를 표현한다고 주장하는 경향이 있습니다. 그러나 이러한 유형의 표현은 드물며 심지어 소수입니다. 따라서 이러한 편견을 통해 전쟁기념관의 해독은 더욱 복잡해지고, 전쟁기념관의 진정한 의미를 이해하기 위해서는 일정한 요소들이 작용하게 되는 것으로 보인다.
망자 기념비의 첫 번째 의미는 공간에 새겨져 있습니다. 그 위치는 일부를 제외하고 대부분의 마을에서 필수적입니다. 시청이나 교회, 사람이 많이 다니는 교차로 등 위치 선택은 결코 순진하지 않습니다. 다른 표현이 있더라도 일반적으로 털이 많은 조각상의 유무는 전쟁 기념관을 해석하는 데 중요한 요소입니다. 비용 때문에든 이념적 이유로든 이러한 유형의 건물은 소수에 속합니다. 사실적으로 묘사되거나 이상적으로 묘사된 모피는 그 의미에 영향을 미칠 수 있습니다. 그것은 비석, 항아리, 장례식 횃불 및 전쟁 십자가로 대체될 수 있습니다. 고아를 동반한 과부, 생존자들의 애도를 표현하는 노부모 등 다른 표현도 만들어졌습니다. 명시적이고 슬픔의 감정, 도덕적인 감정 또는 경의의 표시로 공감하는 비문은 매우 다양합니다. 기념물에 새겨진 사람들의 이름은 정보를 거의 제공하지 않습니다.
일련의 기념물이 존재하며 수백만 명의 일상생활에 곳곳에 자리잡고 있습니다.
시민 및 애국 기념물
시민 기념물은 시청이 위치한 공간에 세워진 비석으로 구성되어 있습니다. 이 기념비에는 "프랑스를 위해 죽은 아이들의 공동체"라는 매우 자주 사용되는 공식과 함께 죽은 자의 이름이 새겨져 있습니다. "...조국을 위해 죽었다"라는 변형이 있습니다. 이 표현은 보다 국가적인 언어를 의미하며 지역 전통을 의미하지 않습니다. 이 기념물은 전쟁 십자가 외에는 우화적인 표현이 없다는 점에서 엄격함이 특징입니다. 이는 전쟁에서 사망한 시민들에 대한 지방자치단체와 살아있는 시민들의 경의를 표하는 것입니다. 이러한 유형의 기념물은 그 수가 많기 때문에 시민들의 의견을 선입견하지 않습니다. 누구나 자신의 감정을 자유롭게 표현할 수 있습니다. 종교적 구별을 피하는 공화주의적이고 세속적인 기념물입니다. 이 기념물은 애국적인 기념물과 장례식장 사이에 위치해 있습니다. 둘 중 하나로 이동하는 것은 상대적으로 쉽습니다.
이 애국적인 기념물은 공공 광장, 교차로에 위치하며 모든 사람이 볼 수 있습니다. . 다양한 아이콘과 비문이 있습니다. "... 조국을 위해 죽었다"라는 공식은 명예, 영광, 영웅주의의 의미 분야에서 빌린 공식과 함께 여기에 매우 존재합니다. 정면 비문에 기념물의 다른 면에 애국적인 의미를 지닌 다른 비문이 추가되었습니다. 예를 들어 죽은 자들을 기리는 기념비에는 빅토르 위고(Victor Hugo)의 시가 새겨져 있어 공화주의적 차원을 확증해 줍니다. 갈리아 수탉, 승리한 털이 많은 남자의 동상, 깃발의 존재, 가시가 박힌 헬멧 또는 짓밟힌 제국 독수리와 같은 특정 표시를 통해 민족주의를 향해 흔들릴 수 있는 애국적인 기념물입니다. 상징은 왕관을 들고 있는 날개 달린 승리의 표현과 함께 악화된 민족주의를 구성합니다.
이러한 요소 중 일부는 동일한 기념물에 추가됩니다. 그러나 이러한 우화적 표현은 더 복잡합니다. 왕관은 반드시 승리를 상징하는 것은 아니지만, 애도를 상징할 수도 있습니다. 여성 피규어도 마찬가지다. 날개 없는 여성은 프랑스나 공화국을 상징할 수 있다. 털이 많은 동상이 반드시 애국적인 것은 아닙니다. 특정 기념물에는 파수꾼처럼 경비를 서고 있는 군인이 존재한다. 애국심의 첫 번째 요소를 구성하는 이상화가 있습니다. 표현되는 보초는 포즈와 표정에 따라 공화주의적 애국주의에서 악화된 민족주의로 미끄러질 수 있다... 그러나 다른 털이 많은 사람들은 깃발을 사용하여 죽음의 문턱에 있는 군인의 이미지를 통해 명백한 애국심을 표현한다. 수의로. 이러한 재현의 범주는 이 애국 기념물도 장례식 기념물 쪽으로 미끄러지고 있음을 보여줍니다.
장례식 및 평화주의 기념물
장례비는 교회 근처에 있거나 십자가가 표시된 묘지에 세워져 있습니다. 이러한 유형의 기념물은 죽은 자의 희생을 찬양하며 위에서 언급한 표현과 결별합니다. 종교로서 조국에 대한 사랑으로 의무를 다하는 의무를 제시한다. 이로써 희생은 정당화된다. 이 기념비는 개인이 사회의 종말이라는 공화주의 정신과 대조되는 것 같습니다. 장례식 기념물에는 반드시 동상이 있을 필요는 없으며 "죽은 아이들의 공동체"라는 애국적 의미가 없는 비문이 포함되어 있습니다.
평화주의 기념물은 비교적 드뭅니다. 이 경우 아이콘은 평화주의 기념물을 식별하는 데 중요합니다. 노동자가 칼을 부러뜨리는 르발루아-페레(Levallois-Perret)의 사례는 전쟁을 깨는 프롤레타리아트의 표현이다. 이 유형 전체는 이 기념물이 건립된 당시 지역의 정치적 감성과 직접적으로 연결되어 있습니다.
전쟁 기념관의 목적은 해당 지역의 죽은 자 각각의 이름을 보존하는 것입니다. 이는 시민들이 권리에 있어서도 평등하기를 바라는 공화주의 정신을 보여주는 건물입니다. 죽음 앞에서. 물질적 현실을 넘어서, 역사는 사회의 발전과 특정 중요한 사건과 관련하여 전쟁 기념관을 해석하는 데에도 중요한 역할을 했습니다. 시민들이 직접 거행하는 기념식은 전쟁기념관의 의미에 새로운 의미를 부여했을지도 모릅니다.
참고문헌
- Antoine PROST, “전쟁 기념관, 공화당 숭배? 시민 예배? 애국 숭배? », Pierre NORA (감독), Places of memory, Paris, Gallimard, 1984, pp. 195-225.
- Annette BECKER, 전쟁기념관. 1991.
