중세 시대 교회의 종교적, 이념적 부흥은 5세기에서 15세기 사이 유럽의 특징을 뚜렷이 나타냈습니다. 이 영토 전역에 흩어져 있는 교회, 수도원, 대성당과 당시 다양한 정치 당국의 지원을 바탕으로 가톨릭교는 이 시기에 완전한 패권을 장악한 것처럼 보였습니다. 그럼에도 불구하고 중세는 일종의 절대적 굴종을 암묵적으로 경험한 시대였다고는 생각할 수 없다.
당시, 특히 중세 후기에는 이단자들이 직면한 위기에 직면했다. 가톨릭 성직자의 엄격한 교리적 지향. 고대 이교 종교의 영향을 받거나 기독교 사상을 다르게 해석한 많은 사람들은 다른 유형의 종교적 경험을 열망했습니다. 그 결과, 13세기부터 교회는 “그리스도의 몸”에 위협을 가하는 사람들에 대한 첫 번째 조사를 승인했습니다.
얼마 지나지 않아 소위 “예수 그리스도의 민병대”가 “불순종”을 박해하는 책임을 맡은 최초의 저명한 성직자 집단이 되었습니다. 지방 당국의 도움을 받아 이들 “신앙 조사관”은 이미 다른 종교 단체의 진출을 거부하는 방법으로 고문과 모닥불을 사용했습니다. 가장 악명 높은 회원 중 한 명은 이단자에 대한 효율적인 조사 및 처벌 방법을 안내하는 종교 재판소 매뉴얼의 저자인 Nicolau Aymerich였습니다.
15세기 동안 종교 재판 운동은 상대적으로 쇠퇴했으며, 몇 년 후 히스패닉 왕국의 강력한 참여로 효력이 발생했습니다. 종교 재판의 부활은 전통적으로 상업 활동에 종사했던 유대인들이 축적한 부를 소유하려는 스페인 가톨릭 왕들의 관심 덕분에 일어났습니다.
이러한 경제적 동기는 그 국가가 이베리아 반도에서 무슬림을 추방하고 해상 상업 확장 프로젝트의 첫 번째 단계를 처리할 때 정확하게 드러났습니다. 이런 식으로, 수세기에 걸쳐 유대인들을 악마화했던 종교적 동기는 국가 형성에 있어 경제적 이익과 연합되었습니다. 결과적으로 우리는 현대 종교 재판소에서 국가 자체가 여러 조사관을 임명했다는 점에 주목합니다.
상업 분야에서 유대인의 존재가 매우 강했던 포르투갈에서 마누엘 1세 국왕은 1497년에 유대인의 강제 개종을 선호했습니다. 이 조치는 과정을 진정시키기는커녕 기독교인과 새 기독교인 사이의 화를 심화시켰을 뿐입니다. 유대인). 태어난 가톨릭 신자들은 유대인들의 종교적 개종을 의심스럽게 여겼습니다. 그 결과 16세기 초에는 여러 차례의 폭력 사건이 발생했습니다.
이러한 상충되는 상황을 더 이상 지속하지 않기 위해 Dom João III 왕은 포르투갈에 Santo Oficio 재판소의 도메인을 설치하는 권한을 선호했습니다. 이런 식으로 이베리아 국가들은 인퀴지션 활동의 주요 초점 중 하나가 되었습니다. 그들은 미국에 다수의 식민지 영토를 갖고 있는 국가들이었기 때문에 식민지의 종교성을 규제하기 위해 대륙에도 법원이 설치되었습니다.
현재의 가치관과는 거리가 먼 일련의 가치관에도 불구하고, 이 관행은 역사상 가장 피비린내 나는 종교적 편협함의 사건 중 하나를 기록했습니다. 교회가 발표한 재판과 선고로 인해 전 세계적으로 50,000명 이상이 사망했습니다. 피해자의 대다수는 주로 마법을 행한 혐의로 유죄 판결을 받은 여성이었습니다.
신앙의 헤게모니를 추구하는 데 있어서 당시의 천주교는 오늘날 천주교 신자들에게도 수치심을 안겨준다는 의미로 사용되었습니다. 당시의 체벌과 죽음은 동시대 서구 사회에 만연한 개인주의, 인문주의 가치관과 단절된 것이었다.
형벌은 피고인이 자신의 죄에 대한 차원을 알거나 영적 구원을 보장하는 계시의 도구로 간주되었습니다. 이처럼 종교재판 행위를 현 세계가 일반적으로 인식하고 있는 왜곡이나 비인간성의 개념에 해당하는 가치를 부여받은 폭력의 일종으로 요약할 때 우리는 주의해야 한다.
그러므로 우리는 종교재판을 그 결과에 있어서 유감스러운 일종의 역사적 경험으로 보아야 합니다. 2000년에 교회가 행한 행위의 비참한 성격을 인식한 바로 그 행위는 아무리 끔찍하더라도 현재와는 눈에 띄게 동떨어져 있는 가치와 사상의 세계를 통해 우리의 시선을 어떻게 상대화해야 하는지를 보여줍니다.
