마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 로마 황제(161-180)이자 스토아 철학자로서 121년 4월 26일 로마에서 태어나 180년 3월 17일 아마도 빈도보나에서 사망했습니다.
Marcus Annius Verus (원래 Marcus Catilius Severus)는 Antonin the Pious 황제가 채택한 후 Marcus Ælius Aurelius Verus라는 이름을 사용했습니다. 황제로서 그는 자신을 카이사르 마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스 아우구스투스(Caesar Marcus Aurelius Antoninus Augustus)라고 불렀습니다. 참조. 다른 이름과 제목 아래에 있습니다.
"평생 독서를 연마하고 순수한 태도로 모든 황제를 압도한 마르쿠스 아우렐리우스는 법무관으로 죽은 안니우스 베루스의 아들이었습니다." (Julius Capitolinus, Histoire Auguste.)
그의 조상 안니우스 베루스(Annius Verus)는 로마의 영사이자 지사였으며, 검열 기간 동안 황제 베스파시아누스와 티투스에 의해 귀족에 추가되었습니다. 그의 친삼촌 Annius Libon은 영사였습니다. 그의 숙모 Galerie Faustine은 Augustus라는 칭호를 지녔습니다. 그의 어머니 Domitia Calvilla는 영사관을 두 번 얻은 Calvisius Tullus의 딸이었습니다. 그의 친증조부 아니우스 베루스(Annius Verus)는 스페인 수큐베(Succube) 지방자치단체에서 봉사한 후 상원의원이 되었습니다. 그의 외증조부인 카틸리우스 세베루스(Catilius Severus)는 로마의 영사이자 지사를 두 번 역임했습니다. 그녀의 친증조모는 영사 Rupilius Bonus의 딸인 Rupilie Faustine이었습니다.
마르쿠스 아우렐리우스는 노동절(121년 4월 26일) 6일 로마의 켈리우스 산 정원에서 그의 조상의 두 번째 영사관이자 아우구스투스의 영사관 아래 스페인에 한동안 살았던 이탈리아 가문에서 태어났습니다. 장기. . 그는 자신이 태어난 곳과 라테란 궁전 근처에 있는 증조부 베루스의 집에서 자랐습니다. 그에게는 자신보다 어린 여동생이 있었는데 이름은 Annia Cornificia였습니다.
그가 태어났을 때 그는 먼저 그의 증조부와 그의 외증조부인 카틸리우스 세베루스(Catilius Severus)의 이름을 따왔습니다. 그러나 그의 아버지가 죽은 후 하드리아누스는 그에게 안니우스 베리시무스(Annius Verissimus)라는 이름을 지어주었다. 그리고 그가 남자다운 토가를 입었을 때, 그는 그의 아버지가 돌아가시고 양육되어 그의 친증조부인 Marcus Annius Verus라는 이름으로 입양되었습니다.
그의 아버지가 죽은 후, 그가 겨우 세 살이었을 때, 하드리아누스 황제는 그를 보호하고 138년에 그의 양아들 안토닌에게 차례로 그를 양자로 삼아달라고 요청했고, 그 사람의 아들인 루키우스 베루스도 그를 양자로 삼았습니다. 하드리아누스는 처음에 상속자로 선택되었고 막 사망했습니다. 입양 후 그는 Marcus Aelius Aurelius Verus가되었습니다.
역사가 Dion Cassius는 Marc Aurèle의 성격에 대해 특히 공개적인 판단을 내립니다. 그는 이렇게 썼습니다:
내가 그에 대해 가장 존경하는 점은 그가 비상하고 비상한 어려움 속에서도 살아남아 제국을 구했다는 점입니다.
이 판단은 마르쿠스 아우렐리우스를 상당히 평범한 황제로 만들고 그의 임무의 어려움에 압도되어 철학에서 파생물, 위안을 찾았을 일부 현대 역사가들에 의해 때때로 이의를 제기합니다. 그러나 이 견해는 거의 만장일치로 인물을 칭찬하는 고대 역사가들의 판단과 그의 통치의 많은 어려움을 부인하지 않고 인물의 도덕적 엄격함을 인정하는 대다수의 현대 역사가들의 판단에 의해 강력하게 도전받습니다. .
그의 스승은 철학적으로 칼케돈의 아폴로니우스(Apollonius of Chalcedon)였다. 그리스 문학의 경우 Plutarch의 손자 인 Cheronee의 Sextus; 라틴 문자와 수사학은 당시 가장 유명한 웅변가인 프론톤(Fronton)이 맡았습니다. 그는 마르쿠스 아우렐리우스가 그의 제자가 된 139년부터 프론톤이 사망한 166년에 후자와 서신을 교환했습니다. 이 서신은 Marc Aurèle의 개인 및 가족 생활과 Antonin의 법정에 대한 귀중한 세부 정보를 제공하기 때문에 흥미 롭습니다. 그것은 또한 두 사람을 결속시킨 강한 우정, 마르쿠스 아우렐리우스가 철학으로 "개종"했던 146/147에서와 같이 몇 번의 싸움으로 인해 때때로 훼손된 우정을 보여줍니다.
헤로디아누스는 그의 "로마사"(1권)에서 "철학자의 자질을 취한 모든 왕자 중에서 오직 그만이 그럴 자격이 있었다"고 말합니다. 그는 모든 감정을 알고 모든 것을 말할 줄 아는 것뿐만 아니라, 오히려 정확하고 엄격한 덕의 실천을 통해 그것을 만들었습니다. 신민은 자신의 군주를 모방하는 영예를 누리기 때문에 그의 통치 하에서만큼 많은 철학자를 본 적이 없습니다.
역사가 디온 카시우스(Dion Cassius)는 그의 “로마 역사”(71권)에서 마르쿠스 아우렐리우스가 “성격이 약했고 거의 모든 시간을 연구에 바쳤습니다. 그는 황제였음에도 불구하고 교수들에게 가는 것을 부끄러워하지 않았고, 철학자 보이오티아의 섹스투스(Sextus of Boeotia)를 자주 방문했으며, 수사학자 헤르모게네스(Hermogenes)의 교훈을 두려워하지 않고 들었다고 합니다. 더욱이 그는 대부분 Stoic 종파에 속해있었습니다. ”
145년에 그는 안토닌의 딸이자 처제인 안니아 파우스티나(소파우스티나)와 결혼하여 많은 자녀를 두었습니다. 고대 역사가들은 소(少) 파우스틴의 간음 혐의를 많이 언급하기를 좋아했지만, 마르쿠스 아우렐리우스가 176년 카파도키아 할랄라에서 사망한 사건에 깊은 영향을 받은 것은 확실합니다. 군사 작전에 참가한 그녀의 남편, Mater Castrorum(캠프의 어머니).
그의 도덕적 자질과 그가 받은 교육의 우수성은 그를 후계자로 인정한 하드리아누스에 의해 지적되었지만 138년에 너무 어려서 161년 3월 7일에 안토닌의 죽음이 왕위에 오를 때까지 기다려야 할 것입니다. 하드리아누스에 대한 존경심으로 그는 그의 입양된 형제인 루시우스 베루스(Lucius Verus)를 제국과 연관시킵니다.
그의 통치는 모든 전선에서 전쟁의 부활로 표시되었습니다. 스토아주의로 개종한 철학자 황제는 사방에서 공격받는 거대하고 제국의 경계에 열리는 모든 격차를 메우기 위해 그의 전체 통치를 보내야 할 것입니다.
그가 왕위에 오르던 해에 파르티아인들은 제국의 동부 지방을 침공했고 로마군은 첫 번째 재난을 겪었다. 루시우스 베루스(Lucius Verus)가 긴급히 동쪽으로 파견됩니다. 공동 황제의 군사 능력이 진짜라면, 사치와 방탕에 대한 그의 사랑으로 인해 그는 두 명의 훌륭한 장군, Statius Priscus, 특히 Avidius Cassius에게 작전 방향을 빠르게 포기하게 됩니다. 162년에서 166년 사이에 로마인들은 우위를 되찾았고 파르티아 왕국의 두 대도시인 호랑이의 셀레우키아, 특히 수도인 크테시폰을 점령했습니다.
국내적으로는 중요한 입법작업을 하고 있다. 그러나 그의 통치 기간에는 심각한 박해를 겪고 있는 기독교에 대한 편협함이 특징입니다. 165년에 마르쿠스 아우렐리우스는 기독교인을 박해했습니다(마르쿠스 아우렐리우스의 박해 참조). 저스틴은 순교자로 사망합니다.
두 황제는 166년에 그들의 승리를 축하했지만, 로마로 돌아온 로마 군대는 "안토니우스 역병"을 짐 속에 가지고 돌아왔습니다. 이 끔찍한 전염병은 일부 역사가들이 이를 전쟁의 결정적인 원인으로 욕설할 정도로 인구에 막대한 피해를 입혔습니다. . 로마의 타락(2세기 후에 발생). 그러나 이 전염병의 사회적, 경제적 결과는 매우 심각했습니다. 통치의 시작은 161년 테베레강의 홍수나 165년 키지쿠스의 지진과 같이 영혼을 강하게 상징하는 거대한 자연재해로 특징지어졌습니다.
파르티아와의 전쟁이 끝나자마자 국경에 새로운 위협이 나타납니다. 다뉴브 지역, 콰데스(Quades) 및 마르코만(Marcomans) 지역에 정착한 야만인들은 이탈리아 북부를 직접적으로 위협하고 있습니다. 위협이 너무 강해서 두 황제가 168/169에 직접 그곳에 가서 Aquileia에서 겨울을 보냅니다. 169년 1월 루키우스 베루스(Lucius Verus)가 지치고 병들어 사망하여 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)가 유일한 황제가 되었습니다. 황제가 이 위협을 처리하는 데 5년(169/175) 이상이 걸렸습니다. 그런 다음 그는 사위인 클라우디우스 폼페이아누스(Claudius Pompeianus)나 미래의 황제가 될 페르티낙스(Pertinax)와 같은 유능한 장군들에게 의지했습니다.
그렇다면 그것은 거짓 소문인가? 진짜인가, 구실인가? - 마르쿠스 아우렐리우스가 사망하자 동부 대부분의 총독인 아비디우스 카시우스가 자신을 황제라고 선포했습니다. 카파도키아 총독 마르티우스 베루스(Martius Verus)의 충성으로 인해 황제가 군대를 모집하고 반군을 진격할 준비를 할 시간이 남았습니다. 그러나 175년 7월에 그는 암살당했고 그의 머리는 마르쿠스 아우렐리우스에게 보내졌습니다. 그러나 후자는 도중에 죽은 아내와 아들 Commode와 함께 동부로 여행하는 것이 더 현명하다고 생각합니다. 그는 킬리키아, 시리아, 이집트를 방문한 후 스미르나와 아테네를 거쳐 돌아오는 길에 아들과 함께 엘레우시스의 신비를 접하게 됩니다.
176년 11월 23일, 게르만 민족에 대한 승리의 축제가 로마에서 열렸습니다. 177년에 마르쿠스 아우렐리우스가 다뉴브 국경에서 다시 전쟁을 벌였기 때문에 일시적인 승리를 거두었습니다.
Marc-Aurèle이 Pannonia에서 병에 걸린 것은 다뉴브 강에서의 캠페인 중 하나였습니다. 그는 180년 3월 17일 빈도보나(현재 오스트리아 비엔나)에서 전염병(정확한 성격은 알려지지 않음)에 걸려 사망했습니다.
자신의 죽음이 다가오고 있음을 느끼자마자 그는 고작 15살이나 16살밖에 되지 않은 아들 콤모드만을 돌보았고, 황제는 자신이 그렇게 대단한 청년에게 자신을 버린 것이 아닐까 두려워했습니다. 그는 방탕과 방탕에 빠지라는 자신에게 주어진 좋은 교훈을 곧 잊어버렸습니다. 하드리아누스가 이미 시작한 그의 전임자들의 현명한 관행과는 반대로, 그는 제국을 가장 가치 있는 사람이 아닌 그의 아들에게 물려주었고, 1세기에 훌리오-클라우디우스 왕조와 그 다음에는 플라비우스 왕조에게 치명적이었던 왕조 관행을 새롭게 했습니다.>
교리
Marcus Aurelius는 Stoic 주의자였으며 그의 사상의 주인은 모두 Portico의 대표자였습니다. Epictetus, Chalcedon의 Apollonius, Cheronea의 Sextus. 이 유산을 바탕으로 그는 자신의 유일한 저서 『나를 위한 생각』에서 제시한 실천적인 삶의 철학을 세웠습니다.
생각을 구성하는 12권의 책을 통해 종종 반복되는 격언의 형태로 여러 주제를 구성합니다. 우리는:
* 모든 것은 전체(그는 때때로 이를 하나, 신, 자연, 실체, 법칙, 이성이라고 부름)에 참여합니다. 우리 남자는 이 모든 것의 일부입니다.
* 우리는 자연에 따라, 즉 자연의 법칙을 따라 살아야 하며, 그것은 섭리에서 비롯되므로 일어나는 모든 일은 당신이 속한 우주 세계에 필요하고 유용한 것입니다(권 2).
* 또한 합리적이고 사교적인 인간의 본성에 따라 생활하는 것을 의미합니다. 우리는 지역 사회에 유용하고 적절한 것을 위해 노력해야 합니다(도서 VII)
* 죽음은 자연의 일부입니다. 모든 것이 변하고, 모든 것이 변형되고, 모든 것이 영원부터 유사하게 발생하고 무한과 유사한 다른 형태로 재생산되기 때문입니다(도서 IX).
* 중요한 것은 현재입니다. 당신에게 달려 있는 것은 미래나 과거가 아니라 언제나 현재입니다.
철학적 기여
“세상의 모든 사물의 순서와 상호 관계를 흔히 생각해보면, 그것들은 서로 얽혀 있고, 따라서 서로에 대한 상호 우정을 갖고 있다고 말할 수 있으며, 이는 그것을 이끄는 연결과 단결 아래서 물질에 대해 "Marcus Aurelius는 Thoughts for Myself(VI, 38)에서 썼습니다. 철학자 황제는 아인슈타인이 훨씬 나중에 설명했던 것, 즉 "모든 힘, 모든 움직임, 모든 차원, 모든 물질적 특성은 상대적이며 하나의 통일체, 즉 우주에 참여한다"는 것을 물리적인 것보다 개념적으로 더 많이 파악한 것 같습니다.
Marc-Aurèle은 "성취된 금욕주의"의 일부입니다. 그게 무슨 뜻인가요? 우리는 황제가 스토아학파의 가르침이 공식화하는 열정에 대한 지식을 능숙하게 확장하기 위해 에픽테토스, 세네카, 제논의 가르침을 충분히 통합했음을 의미합니다.
뉴마의 조화, 우리 존재를 통해 생명의 움직임으로 이끄는 따뜻한 숨결, 그리고 운명과의 균형을 인식하는 것은 숙명론을 의미하는 것이 아니라 약간의 실천을 필요로 합니다.
Marc-Aurèle이 실천하는 것은 바로 이러한 실천 예술입니다. 사실 우리가 "행위에 대한 이 문제"를 주장하는 것은 바로 그에게서 나온 것입니다. 이는 집단 도덕에 의해 흔히 부과되는 마니교적 측면과 실제로는 매우 동떨어진 윤리, 즉 우리 행동에 대한 공정한 분별력에 반대되는 윤리입니다. :"복수하는 가장 좋은 방법은 당신에게 상처를 준 사람처럼 보이지 않는 것입니다."
Marc-Aurèle은 인간 관계의 복잡성과 신체 훈련 속에서도 인간이 자신과 세계 모두를 위해 균형을 가져올 수 있는 것이 무엇인지 항상 인식하고 싶어합니다. 따라서 행위는 하나의 동일한 세계의 조화에 더욱 밀접하게 연결되기 위해 인간을 초월하는 역동성의 일부입니다. "모든 것은 서로 신성한 매듭으로 연결되어 있습니다. 관련성이 있는 것은 거의 없습니다. 모든 존재는 함께 조화를 이루고, 모두가 같은 세계의 조화에 기여합니다."
따라서 철학자 황제의 이해는 그가 "내면의 천재(또는 악마)"라고 부르는 것, 창조를 통해 자연을 이해할 수 있는 가능성, 그리고 자연이 다시 창조하고 결정하는 것 사이의 어떤 일치를 약속하게 됩니다. 이 관계에서 특정한 지혜와 삶의 방식, 즉 우주가 개인에게 무엇을 가져올 수 있는지, 그리고 개인이 우주에 무엇을 가져올 수 있는지에 대한 아이디어가 나옵니다. "당신이 아주 작은 부분인 우주 물질을 기억하십시오.; 당신이 그토록 짧은 순간에 할당된 끝없는 기간에 대해, 그리고 마지막으로 당신이 속한 운명의 한 부분으로!
철학자 황제는 스토아학파 스승들이 그에게 가르친 가치뿐만 아니라 플라톤, 에피쿠로스, 데모크리토스, 헤라클레이토스의 철학적 기여와 같은 다른 참고 자료를 통해 정치적 의무에 직면합니다. 이런 의미에서 Marc Aurèle의 텍스트는 확실한 관심을 받고 있습니다. 실제로 그들은 결정의 기술이 항상 다음 질문으로 표현되어야 하는 정책에서 윤리적 정확성을 강조합니다. 권력 대 권력을 원합니까, 아니면 권력 행사를 원합니까? 즉, 당신의 야망은 권력을 획득하려는 것입니까, 아니면 그것을 통해 도시를 위한 선한 길을 그리도록 생각하고 말하고 행동할 수 있게 되는 것입니까?
이 질문은 실천하기가 쉽지 않고, 최고 권력을 쥐고 있는 자신의 숨겨진 동기와 의도에 계속해서 의문을 제기하는 황제의 우려를 강조합니다. 이것은 의심할 바 없이 많은 정치인들이 지금 당장 묵상해야 할 교훈입니다. 자신이 창조하려는 것이 특정 '친절'의 일부인지, 도움을 주려는 욕구 또는 매우 개인적인 야망인지에 대한 논쟁을 중단하려면 정치인이 의사 결정에 다시 집중하고 필요한 시간을 설정해야 합니다.
그의 글 전체에서 마르쿠스 아우렐리우스는 인간의 가장 높은 가치인 지혜, 정의, 도덕적 힘 및 절제를 강조합니다. 이는 플라톤 이후 철학자의 네 가지 주요 미덕이며 후자의 행동의 일관성과 힘을 보장하는 것입니다. . 그의 작품의 독창성은 '나를 위한 생각'이라는 개인적인 어조에 있는데, 이는 '선을 위해 사는 것', 즉 불안으로 가득 찬 세상에서 존엄하게 살아가야 한다는 절박함에 대한 예리한 관심을 증언한다. 이성을 위치시키고 판단력을 높이는 지능의 한 형태인 "내면의 천재"를 소유한 사람으로서의 역할을 수행합니다. 인간 존재의 위태로움, 시간의 덧없음, 기억의 덧없음은 크든 작든 모든 사람을 망각과 죽음에 휩싸이게 합니다. 인간의 미미함과 우주의 무한함 속에 있는 땅, 이것이 바로 마르쿠스 아우렐리우스 철학의 위대한 주제입니다. 이렇게 현대적인 주장은 비극이 아닙니다. 인간은 모든 존재가 질서 있게 자리잡고 있는 이 우주에서 자신의 자리를 갖고 있기 때문입니다. 인간은 그의 "내적 천재성", 그의 합리적인 마음(이것은 아직 합리성이 아님)을 통해 이 신성한 우주에 참여합니다. 그는 자신의 영원한 변화를 이해합니다. 따라서 이 비전은 소멸이 아니라 변화, 우주의 재생인 죽음에 대한 두려움을 제거합니다. 그러므로 우리는 이 자연적인 사건을 침착하게 받아들여야 합니다. 인간의 목적은 존엄하게 현재를 살아가는 것이며, 공동선에 도움이 되는 자신의 역할을 수행하는 것입니다. 왜냐하면 모든 인간은 자연과 연결되어 있기 때문입니다. 그것은 당신이 현재의 일에 사용하는 것과 같은 이유로 필요합니다."
마크-오렐은 국가에 대한 매우 높은 책임감을 보여주며, 정치적 행동의 목적에 대해 끊임없이 의문을 제기하면서 자신을 신랄하게 비판합니다. 연기하고 싶은 남자는 무엇을 원하는가?" 어쨌든 철학자는 전체에 대한 비전, 즉 영원한 변형에 대한 비전이 우리의 영혼을 고양시킨다는 생각을 오랫동안 주장했습니다. 자신의 마음을 세상과 조화를 이루는 방식으로 만들어 자연스러운 균형에 참여하는 것은 우리 자신의 균형에 참여하는 것입니다. "전체에 대한 비전"은 이러한 균형 개념을 훨씬 뛰어넘어 개인을 우주 전체와 복잡한 관계에 놓이게 하며 인간과 "존재의 총체성" 사이의 관계의 다양성에 대해 생각하도록 강요합니다. 모든 생애뿐만 아니라 모든 기간 동안). 그렇기 때문에 운명은 우리에게 그다지 낯설지 않습니다. 물론, 그는 때때로 우리를 지배할 수 있지만 그의 "배우" 없이는 존재하지 않으며 남자도 그 일부입니다.
이 비전은 잘못된 표현, 열정(고통의 의미에서), 특히 야망, 자부심, 분노를 완전히 제거하고 모든 사람에 대해 겸손하고 정의롭고 자비로우며 합리적이고 사교적이며 경청할 수 있도록 동등하게 이끈다. "자신의 영혼에 들어가는 것"으로. 모든 일에서 이성을 따르는 사람은 "조용하면서도 결단력 있고, 빛나고 동시에 일관성이 있는 사람"입니다. 이런 의미에서 황제는 (칸트처럼) 이성을 인간의 이해와 판단을 위한 최고의 안내자로 명시한 계몽주의의 선구자였습니다.
따라서 인간의 "내적 천재"인 인간 이성은 섭리이며 인간이 동의해야 하는 신성한 보편적 목적의 일부가 됩니다. 왜냐하면 인간은 매우 특별한 의미의 일부이기 때문입니다. Marc-Aurèle 사상의 독창성과 현대성은 신체뿐만 아니라 물질적 본질의 영혼과 관련된 인간 지능의 급진적이고 이미 "데카르트적" 구별(의도된 시대 착오)에 있습니다. . 더욱이 철학자 황제가 "생명적 기능의 원리, 열정의 지배", "시대 정신의 표식"이라는 자신의 윤리적 고려 사항에 대해 말하는 것은 바로 이러한 물리적 개념에서 나온 것입니다.
마르쿠스 아우렐리우스는 자신을 "진보적"이라고 생각합니다. 즉, 자연에 따라 정확하게 생활함으로써 보편적 질서의 길에서 조금씩 진보하는 사람이자, 항상 사건의 가혹한 현실에 직면하여 자신의 의식을 감독하는 사람이라고 생각합니다. 그러므로 인간이 내려야 하는 결정에 대한 스토아학파의 요구는 진보하고 있으며 완전한 완벽함에 도달할 수 없고 오직 특정한 평온함, 즉 아타락시아에만 도달할 수 있습니다.
그러므로 행복은 자연을 그 자체로 만족시키는 데서 가능하며, 그것은 어떤 외부적인 선에 달려 있는 것이 아니라 개인이 실질적으로 자신과 평화롭게 지낼 수 있다고 느끼는 마음의 상태에 달려 있습니다. 심지어 세상과도. 그 외에도 사람은 자신의 "내면의 천재성"을 따르고 우리에게 달려 있는 것만을 선과 악으로 간주해야 합니다. 왜냐하면 실제로 사람은 자신의 행동을 진실하고 공정하게 판단할 수 있기 때문입니다. "원하는 개인의 도덕성"에 대한 이러한 윤리적 관심과 자연스럽게 공동체에 표현되는 것은 Marc-Aurèle 철학의 주요 공헌인 것 같습니다.
또한 황제가 소중하게 여겼던 개념의 중요성을 상기하는 것도 중요합니다. 조화, 개인 또는 집단 존재의 불확실한 표현에 추가할 수 있는 잠재력, 안정성의 상대적 몫으로 이어지는 균형, 심지어 우리에게 다음과 같은 기회를 남겨두는 것입니다. 자연을 이해하고 우리의 행동을 반성합니다. 스토아 철학자가 자신의 견해로는 윤리적 정의를 의미하면서 이러한 조화의 영향을 강조한다면, 그것은 보편성에 대한 더 깊은 질문을 더욱 확고히 하는 것일 뿐입니다. 영원한 얽힘의 봉인, 즉 각 요소를 다른 모든 요소와 결합하는 연결의 지속적인 존재에 의한 것입니다. Marc-Aurèle은 연결, 즉 우리의 행동에 의미를 부여하는 통일의 절대성의 일부인 관계의 상대성을 생각하는 사람입니다.
많은 철학자들은 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)의 매우 현대적이면서 동시에 고대적인 비전의 영향을 받아왔고 지금도 영향을 받고 있으며, 많은 사람들은 그에게서 실용적인 기여와 무엇보다도 긍정과 행동의 정확성, 즉 정확성을 보았습니다. 즉, 그의 결정을 결정하고 유지하는 두 가지 방법 모두에서입니다.
Marc-Aurèle의 철학은 시스템이 아니며 그다지 복잡하지도 않지만 모든 윤리적 구성의 기본으로 남아 있습니다.
Marc-Aurèle의 위대한 정치적 행위
서기 175~176년 사이에 황제는 아테네로 여행을 떠났고 철학의 수호자가 되었습니다.
Marc-Aurèle는 수사학자와 철학자에게 고정된 급여를 제공하고, 교사 채용을 보장하고, 상원과 최고의 상원의원과 함께 "도시를 위한 성찰 위원회"를 보장하고, 위대한 철학 학교를 위한 4개의 교수직을 만듭니다:플라톤학파 아카데미, 아리스토텔레스 고등학교, 에피쿠로스 정원, 스토아 철학의 현관. 황제는 이미 과학 분야의 상호보완성에 대한 생각을 지지하고 있습니다.
공중 보건 문제에 관심이 있는 황제는 전염병의 끔찍한 진행을 막기 위해 최선을 다했습니다. 또한 그는 소외와 빈곤 문제에 관심을 갖고 5,000명의 가난한 소녀들을 위한 여러 교육 기관을 설립하고 황실에 대한 빚을 탕감하면서도 근위대(황제의 근위대)를 강화했습니다.>
비록 그가 철학의 발전을 분명히 장려했음에도 불구하고 그는 "기독교인의 광신주의"(그 자신의 표현에 따르면)를 지지하지 않으며 그리스도에 대한 그들의 "물신주의"를 용납할 수 없습니다. 그는 그들을 박해하고, 그들이 제국의 통합과 결속력에 위협이 된다고 판단합니다. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)에 따르면, 기독교는 자연과 무관하지만 무엇보다 생각하지 않는 도덕성을 확립하기 위해 열정을 사용합니다.
겸손하고 생각에 대한 갈증에도 불구하고 마르쿠스 아우렐리우스는 제국 전역에서 싸워야 했고 25년 중 4년밖에 평화를 누리지 못했습니다. 그는 여러 차례 침략자들을 격퇴해야 했고, 전쟁 중 병에 걸려 빈도보나(오스트리아 비엔나)에서 사망했습니다. 다뉴브강 전투.
