역사적 이야기

비잔틴 제국의 전체주의?

미국 역사가들은 책에서 시대에 맞지 않는 단어를 사용하는 것으로 유명하지만, "다마스커스의 헤라클리데스의 책"을 읽으면 소련이 떠오릅니다.

비잔틴 제국의 전체주의?

콘스탄티노플. 전체주의 국가의 수도?

미국 역사학자들은 책에서 시대에 맞지 않는 단어를 사용하는 것으로 유명하지만, '다마스쿠스의 헤라클리데스 서'를 읽으면 소련이 떠오른다.

1940년대 후반, 동로마제국의 수도 콘스탄티노플은 두 종교 고위 인사인 유티케스(궁정에서 상당한 영향력을 가진 대주교)와 유세비우스(도릴레움의 주교) 사이에 치열한 종교 분쟁이 벌어진 현장이었습니다. 불과 몇 년 전, 두 명의 신사가 공동으로 수도의 총대주교인 네스토리우스(예, 네스토리우스주의 출신)를 전복시켰습니다. 이제 그들은 새로운 교리와 개인적인 논쟁으로 분열되었습니다. 우리는 지루해지지 않고 텍스트를 불필요하게 복잡하게 만들지 않기 위해 신앙 문제를 탐구하지 않을 것입니다. 유티케스에 따르면 네스토리우스의 견해는 충분히 확고하게 다루어지지 않은 반면, 유세비우스는 좀 더 차분한 접근 방식을 제시했다고만 말하면 충분합니다. 아마도 신념보다 성격이 더 중요했을 것입니다. 최근 출간된 해외 서적 '예수 전쟁'의 저자 필립 젠킨스는 유티케스를 다음과 같이 소개했다.

그는 교회에서 (...) 부분적으로 그의 웅변 능력에 힘입어 그의 지위를 얻었지만, 이 재능이 반드시 축복만은 아니었습니다. Archimandrite는 완전히 끊임없는 논쟁 스타일, 날카로운 성격, 모든 비평가를 악마의 도우미는 아니더라도 사악한 사람으로 인식하는 경향이 특징입니다.

비잔틴 경찰국가

신앙의 원리를 둘러싼 이 오랜 논쟁은 어떠했습니까? 강당의 조용한 곳에서, 학식 있는 남편들의 긴 모임에서, 공동 기도에서였다고 생각할 수도 있습니다. 글쎄, 현실은 완전히 달랐습니다.

Eutyches는 이미 소심한 총 대주교 Flavian을 외쳤던 수도사들을 거리로 이끌었습니다. 그는 각 비평가를 개별적으로 공격하고 동시에 모두를 공격했습니다. 수도는 빠르게 그의 통치하에 들어갔습니다. 이것은 결코 상황을 진정시키지 못했습니다. Jenkins에 따르면 서기 447-448년에는 경찰 국가에서나 나올 법한 분위기 가 있었습니다. 콘스탄티노플에서 . 시대적 자료인 "다마스쿠스의 헤라클리데스 서"는 이를 확증하는 것 같습니다:

[유티케스와 그의 동료들]은 배 위에서 어떤 사람을 죽였고, 어떤 사람은 거리에서, 어떤 사람은 아직 집에 있거나, 교회에서 기도하는 동안 무릎을 꿇고 죽였습니다. 또 다른 사람들은 쫓겨나서 탈출했습니다. 그리고 그들은 온 힘을 다해 굴과 땅굴에 숨은 자들을 찾고 찾았습니다. 그리고 플라비아누스의 추종자들에게 말하는 사람에게는 큰 두려움과 위험이 따랐습니다. 왜냐하면 이웃에 살면서 플라비우스에게로 가는 사람들을 감시하고 감시하고 있는 사람들 때문이었습니다.

스탈린주의 에베소 공의회

비잔틴 제국의 전체주의?

플라비안 총대주교. 강도 대회의 피해자. 유티케스(Eutyches)에 관해서는 그와 유사한 어떤 것도 살아남지 못했습니다.

이집트 알렉산드리아에서도 비슷한 테러 시스템이 동시에 발생했습니다. 결국 교회 내의 분쟁을 "완화"하기 위해 에베소 공의회가 소집되었고(AD 449), 유티케스는 의심의 여지 없이 승리했습니다. 참가자들은 겁을 먹었고 유티케스에게 순종하는 승려들은 반항적 인 사람들을 구타했으며 "반대파"는 절차가 실제로 어떻게 진행되었는지 기록하려고했습니다 ... 손가락이 부러졌습니다. 앞서 언급한 플라비안(Flavian) 콘스탄티노플 총대주교는 아무런 재판도 없이 투옥되어 구타를 당해 사망했습니다. 유세비우스도 자유를 박탈당했지만 가까스로 탈출하여 살아 남았습니다.
어떻게 130명이 넘는 교회 고위 인사들이 그러한 협의회에 가입할 수 있었습니까? 글쎄, 일부 스탈린주의 방법이 사용되었습니다. 나중에 보고된 바에 따르면, 유티케스에게 복종하는 승려들과 군인들은 주교들에게 나중에 추가된 빈 "문서"에 서명하도록 강요했습니다.

다음 공의회 파일(451)에서 다음 고위 인사들의 기록을 읽을 수 있습니다:

(...) 우리는 빈 시트에 서명했습니다. 우리는 타격을 입었고 서명했습니다 (...). 우리는 사무실에서 해고하겠다는 위협을 받았습니다. 우리는 추방 위협을 받았습니다. 곤봉과 칼을 든 군인들이 우리 위에 서 있었습니다.

갱스터와 이데올로기

에베소에서의 모든 결정은 2년 후에 철회되었고, 공의회 자체는 교회 역사에서 삭제되었으며 경멸적으로 "강도 대회"라고 불렸습니다. 유티케사와 그가 맡은 악명 높은 역할도 잊혀졌습니다. 기독교 역사상 이 흥미로운 사건은 필립 젠킨스(Philip Jenkins)에 의해 설명되었으며, 그의 책은 곧 벨로나(Bellona)에 의해 폴란드에서 출판될 예정입니다.

저자는 자신의 내용을 알고 있으므로 종교에 대한 고려는 그에게 맡기겠습니다. 나는 Eutyches와 그의 동류가 만든 전체 시스템에 더 관심이 있습니다. 분노한 군중, 카리스마 넘치는 연설가(유티케스), 광신적인 이데올로기 지지자(승려), 비밀요원과 밀고자 군대, 무자비한 정치적 살인과 재판 없는 처형. '전체주의'라는 용어가 과연 20세기뿐만 아니라 5세기에도 적합할 수 있을까요? 유티케스는 20세기 독재자와 비교할 수 없습니다...

출처:

  • Philip Jenkins, 예수 전쟁:네 명의 족장, 세 명의 여왕, 두 명의 황제가 그리스도인들이 향후 1,500년 동안 무엇을 믿을 것인지 결정한 방법, HarperOne 2010 (앞으로 몇 달 안에 폴란드에서 초연됩니다. 위에 서명된 책의 번역).