반세기 전에 그들은 투표권을 가졌습니다. 30년 전 그들은 지역 정치를 뒤흔들었다. 그렇다면 그들은 왜 기본 권리를 잃었습니까? 그리고 탈레반이 정말로 모든 것에 책임이 있습니까?
1997년 아프가니스탄 여성 네트워크 회원들은 "여성에 대한 폭력은 아프가니스탄에 항상 존재해 왔습니다. 폭력은 아프가니스탄 여성의 일상생활에서 일용할 양식이지만, 인종적, 정치적 충돌과 다른 집단이 갈등을 겪을 때 폭력은 더욱 심해집니다. " . 실제로 20세기의 잦은 권력 변화와 그 약점은 확실히 아프가니스탄 여성들에게 불리한 것이었습니다. 통치자의 참여 덕분에 여성의 운명이 좋아질 수 있다고 여러 번 보였지만.
첫 번째 개혁
19세기 말에 통치했던 에미르 압두르 라만 칸(Emir Abdur Rahman Khan)이 주도한 첫 번째 개혁 물결은 1920년대에 정점에 이르렀습니다. 아마눌라 칸(Amanullah Khan) 왕의 수많은 행동 덕분에 아프가니스탄 여성 의 법적 상황은 어떤 면에서는 당시 폴란드 여성보다 훨씬 나았습니다.
Amanullah에게 여성의 권리를 규제하는 법률은 서구 기준에 따른 국가 현대화의 일부였습니다. 그의 아내 소라자 타르지는 공개된 얼굴로 돌아다니며 아프가니스탄 정부의 교육부 장관이 됐다. 왕은 소녀들의 교육을 장려하고, 결혼 비용을 제한하고, 자녀의 약혼을 금지하고, 씨족 갈등이 끝난 후 여성의 전통적인 교환을 금지하기를 원했습니다.
아마눌라 칸 왕은 아프가니스탄 여성들의 상황을 위해 많은 일을 했습니다.
그러나 Amanullah의 성공은 오래 가지 못했습니다. 실제로 카불에 거주하는 여성만이 변화를 느꼈기 때문입니다 . . 원치 않는 개혁과 왕이 부과하는 부담 증가에 대한 항의가 지방에서 커졌습니다. 1929년 초에 진보적인 군주는 강제로 퇴위하고 나라를 떠나야 했습니다. 그의 후계자인 하비불라 2세(Habibullah II)는 9개월이라는 짧은 통치 기간 내에 여성의 지위를 향상하는 거의 모든 법률을 철회했습니다.
소심한 개혁은 모하마드 다우드(Mohammad Daud)가 총리직을 맡은 자히르 샤(Zahir Shah) 통치 때까지 재개되지 않았습니다. 아마눌라가 직면한 반대를 염두에 두고, 1950년대까지는 감히 그렇게 할 수 없었습니다! Daud는 작은 단계의 전략을 선호했으며 먼저 국가에서 상대적으로 가장 자유주의적인 중심지인 수도의 개혁을 "테스트"했습니다. 아프가니스탄 역사가인 토마스 바필드(Thomas Barfield)는 이 과정을 다음과 같이 설명합니다:
[Daud의 방법]의 가장 좋은 예는 여성이 얼굴을 가리는 의무를 해제한 것입니다 [...]. 다우드 총리는 포고문을 발표하거나 어떤 종류의 인식 제고 토론에 참여하는 대신 모든 사람이 볼 수 있는 1959년 국경일 퍼레이드에서 왕가의 부인들과 고위 정부 장관들을 가리지 않고 사법 자리에 앉히도록 했습니다. .
두 번째 물결
Daud가 Facts Method를 통해 도입한 변경 사항은 매우 제한적이었습니다. 그러나 자히르 샤 국왕 밑에서 여성의 상황은 점차 개선됐다. 그들의 전문적인 활동은 증가했고, 1964년에는 투표권을 얻었습니다. 그러나 진정한 혁명은 1978년 군주제가 몰락한 이후에 일어났다. 쿠데타의 결과, 소련의 지원을 받는 공산당 아프가니스탄 인민민주당이 권력을 장악했다.
새로운 지도자들은 즉각 삶의 모든 영역에 영향을 미치는 급진적인 개혁에 착수했습니다. 그들은 자신들의 군사적 이점을 믿고 1920년대 아마눌라보다 훨씬 더 진보적인 프로그램을 제안했습니다. 여성의 권리는 법령 제7호에 의해 규제되었습니다. 이 법령은 여성의 평등과 신랑의 가족이 미래의 아내를 위해 지불하는 수수료의 폐지를 가정했습니다. 소녀들의 결혼 연령이 16세로 높아졌다. 그때부터 미래 배우자들의 상호 동의가 있어야만 관계가 성립될 수 있었다.
탈레반이 아프가니스탄을 장악한 것은 여성들에게 그야말로 악몽이었다. 사진은 탈레반 종교경찰이 여성들을 공개적으로 채찍질하고 있는 모습이다.
이전과 마찬가지로 개혁의 급진주의는 사회 일부에서 폭력적인 반응을 불러일으켰습니다. 이후 거의 전적으로 소련군의 힘에 의존했던 LDPA 통치에 반대하는 봉기가 일어났습니다. 소련이 10년 간의 개입 끝에 군대를 철수하자 근본주의자 무자헤딘이 빠르게 우위를 점하기 시작했습니다. 1992년 카불 점령은 여성들에게 또 다른 반전을 가져왔다. 그들의 상황은 급격히 악화되었습니다. 그리고 1996년에 무자헤딘이 탈레반으로 교체되면서 상황은 더욱 악화될 수 있다는 사실이 밝혀졌습니다 .
한 작품에 최대 3번까지요?
근본주의자들이 도입한 법률은 극도로 제한적이었습니다. 탈레반 이데올로기는 이슬람에 대한 극도로 보수적인 해석과 부족의 관습적인 행동 규범이 혼합된 것이었습니다. 새로운 규정은 여성의 이동의 자유를 제한하고 교육 및 직업에 대한 권리를 박탈했습니다. 아프가니스탄 여성들은 남성 의사를 만날 수 없고 의사의 진료도 금지되어 의료 서비스를 받을 수 없었다. 공공장소에서는... 발뒤꿈치 소리도, 여자 웃음소리도 금지!
가혹한 법률의 폐지는 미국의 개입 후에야 이루어졌습니다. 그러나 근본주의 정부가 무너진 지 15년 이상이 지났지만 아프가니스탄의 상황은 여전히 아쉬운 점이 많다. 2011년에 Thomson-Reuters 재단은 이 나라를 여성에게 가장 위험한 나라로 인식했습니다. 재단의 데이터에 따르면 아프가니스탄 여성의 87%가 문맹이었습니다.
아프가니스탄에 대한 미국의 개입은 탈레반의 급진적인 개혁을 부분적으로 중단시켰다.
마찬가지로 무서운 것은 출산 시 높은 산모 사망률과 강제로 결혼하는 여성과 소녀의 수에 관한 보고서에 제시된 데이터였습니다. "지난 12년 동안 가난하고 평범한 아프가니스탄 사람들의 삶에는 변화가 없었습니다." - 전쟁이 끝난 국가에서의 삶을 묘사한 아프가니스탄 여성 노르완(Norwan)은 인정합니다. “여성들은 여전히 가정폭력의 피해자입니다. 아이들, 심지어 일곱 살짜리 아이들도 거리에서 구걸하고 집을 지킵니다. ”
왜 실패하나요?
과거의 대담한 개혁 계획이 실패한 데에는 여러 가지 이유가 있습니다. 우선, Amanullah와 LDPA 공산주의자들은 모두 너무 많고 너무 빨리 변화하기를 원했습니다. 분쟁이 잦은 국가의 여성 상황을 연구하는 Julie A. Mertus는 1970년대의 변화를 다음과 같이 설명합니다.
이러한 변화는 급진적이었고 농촌 지역사회와 상의하지 않고 때로는 강제적으로 시행되었습니다. 독서를 가르치기 위해 마을에 온 지방 자치 단체 직원들은 때때로 여성을 모집하여 남성과 함께 수업에 참여했습니다. 이러한 극단적인 행동은 반발을 불러일으켰고, 많은 지방 주민들이 LDPA에 맞서 무력 저항에 나섰습니다.
도입된 변경 사항은 일반적으로 너무 광범위했습니다. 그들은 여성의 권리 문제보다 훨씬 더 많은 것을 다루었습니다. 그것은 사회생활 전체를 근본적으로 변화시키려는 시도였습니다. 그들은 또한 종종 신성함을 공격했습니다. 아프가니스탄의 서구화를 위해 노력하는 아마눌라(Amanullah)는 아프가니스탄의 전통적인 종교에 맞서 싸우는 일을 예로 들었습니다. Barfield는 그의 의도가 "무지하고 자기중심적인 성직자들의 지지를 받고 있다고 주장하는 아프가니스탄의 민속 의식, 전통 금기 및 편견을 이슬람 관행에서 제거하는 것"이라고 썼습니다. .
부르카는 아프가니스탄뿐만 아니라 무슬림 여성들도 입는다.
그 대가로 아프간인들은 외국의 역할 모델을 제안받았습니다. 1920년대에는 서양식 질서가 강요되었다. 1970년대에는 소련의 패턴을 따랐습니다. 그들은 카불에서 받아들여졌지만 중앙 정부로부터 독립된 농촌 지역에서는 이를 거부했습니다.
탈레반 운동은 정확하게는 무감각하고 오만한 현대화에 대한 반동으로 이해될 수 있다. 그들은 자신의 정체성을 잃을까 봐 두려웠습니다. "특히 성 역할과 관련된 현대의 가치는 영국이든 러시아든 외국 제국주의와 동일시되었습니다." - Shaista Wahab과 Barry Youngerman이 언급했습니다.
마지막으로, 개혁주의 계획은 국가의 불안정과 수많은 외부 개입으로 인해 방해를 받았습니다. 영국, 소련, 미국은 자신들의 목적을 위해 아프가니스탄을 이용했으며 그들의 행동이 내부 균형에 미치는 파괴적인 영향에는 관심이 없었습니다. 가장 좋은 예는 1928년 영국의 작전입니다.
유럽을 여행하면서 찍은 소라이 여왕의 사진은 충실한 아프가니스탄인들에게 충격을 주었습니다. 사진에서 여왕(왼쪽)과 Michalina Mościcka.
아프가니스탄 시골에 분포하는 섬 주민들… 유럽 여행 중 찍은 왕실 부부의 사진. 전통적인 사고방식으로 볼 때 그들은 충격적이었습니다 :여왕은 얼굴을 드러낸 채 돌아다녔고, 낯선 남자들이 그녀의 손에 키스를 할 수도 있었습니다. 이로 인해 아마눌라의 통치에 대한 반대가 더욱 심해졌습니다.
"정치적, 경제적, 공동체적 위기 상황에서는 가족이 여성에 대한 통제를 강화하고 국가 및 사회적 억압을 강화하는 경향이 있으며 여성에 대한 폭력이 증가합니다." - 1997년에 아프가니스탄 여성 네트워크 회원들이 쓴 글입니다. 세월이 흐르고 정권이 바뀌었음에도 불구하고 이 진술은 그 타당성을 잃지 않았습니다. 개혁의 효과가 지속 가능하려면 온건하고 안정적인 거버넌스가 필요합니다. 그리고 평화가 필요합니다.
영감:
이 기사는 Reyes Monforte의 소설 "The Burka of Love"에서 영감을 받았습니다. 탈레반이 통치하는 국가에서 살도록 강요받은 스페인 여성의 관계에 대한 감동적인 이야기(WAM Publishing House 2017).
