예루살렘에서의 비행

부활절에 기독교인들은 예수님이 죽음에서 부활하신 것을 축하합니다. 팔레스타인에 있던 그의 초기 추종자들의 상황은 좋지 않게 끝나지 않았습니다. 이는 예수의 가르침을 해석하는 데 큰 영향을 미쳤습니다.

오직 예루살렘에만 주의 참된 말씀이 있었고 로마제국 전역에 전파되지는 않았습니다. 이것이 예수의 형제 야고보가 이끄는 예루살렘의 초기 그리스도인 회중의 믿음이었습니다. 회중의 수명은 길지 않았습니다. 유대인 반란(66~70년)을 진압하는 동안 이 사건은 영원히 진압되었습니다. 아니면? 살아남았다는 설도 있다.

초기 기독교인

예수께서 죽으신 후, 예루살렘의 그리스도인 회중은 의인 야고보('주의 형제')와 시므온이 차례로 인도했습니다. 시므온의 통치 기간 동안 유대인들은 로마 통치에 반대하여 반란을 일으켰습니다. 그 저항은 로마인들의 강력한 손으로 무너졌고, 그 결과 서기 70년에 예루살렘과 유대 성전이 파괴되었습니다. 봉기 이후 예루살렘의 그리스도인 회중에 대해서는 더 이상 아무 것도 들리지 않았습니다. 폭력 이전의 초기 기독교 세계.

수십 년 동안 학자들은 팔레스타인에 있던 초기 그리스도인들의 운명에 대해 의구심을 품어 왔습니다. 이 질문은 현대 기독교와 관련이 있습니다. 예루살렘이 멸망되는 동안 그리스도인 회중이 멸망했다면, 현대 기독교의 사상, 가치 및 표준이 예루살렘에 있는 그리스도인 회중의 사상, 가치 및 표준에 기초를 두고 있을 가능성은 거의 없습니다.

폴 대 제임스

신학자들 사이에서는 오늘날의 기독교가 바울의 예수의 말씀 해석에 기초를 두고 있으며, '바울의 기독교'를 말한다는 견해가 지배적이다. 중요한 세부점은 신약에서 바울의 견해가 예루살렘에 있는 그리스도인 회중을 대표하는 야고보의 견해와 자주 다르다는 점을 읽을 수 있다는 것입니다.

야고보는 모세 율법의 시행과 성전 봉사에 큰 가치를 둔 반면, 바울은 믿음 자체를 강조했습니다. 그는 예수님께서 십자가에 죽으심으로 속죄를 완성하셨으니 이제 마지막 때가 가까웠다고 믿었습니다. 무조건적인 믿음만이 인류를 구원할 수 있다. 바울에 따르면, 유대교 지침에 따라 생활하는 것은 아무런 해결책도 제시하지 못했으며 이를 포기해야 했습니다.

이 견해는 초기 기독교에 깊은 영향을 미칠 것입니다. 선교사들은 이방인에게 설교하는 것이 허용되었고, 기독교 신앙으로 개종하기 위해 할례를 받을 필요는 없었습니다. 바울의 유대인 율법 포기는 기독교와 유대교의 분리를 강력하게 촉진했습니다.

펠라행 항공편

그리스도인 회중이 예루살렘에서 살아남았다는 견해를 지지하는 사람들은 3~4세기 교부인 유세비우스(263-339경)와 에피파니우스(310-403경)의 저서에 나오는 몇 구절에 의존합니다. 이것들은 기본적으로 같은 이야기를 합니다. 예루살렘의 그리스도인 회중은 신탁으로부터 도시를 떠나 현대 요르단에 있는 펠라로 도피하라는 지시를 받았다고 합니다.

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이 저자들에 따르면, 그리스도인들은 제때에 예루살렘을 떠나 요르단 강 건너편 산에 있는 한 도시로 피난처를 찾았습니다. 에피파니우스는 그리스도인들이 펠라에서 예루살렘으로 돌아오는 것을 묘사하기도 합니다. 전투가 끝난 후 마을 사람들은 도시로 돌아와 옛 생활을 재개했다고 합니다. 이는 예수의 실제 말씀을 소중히 여긴 그리스도인 회중이 멸망하지 않았음을 의미하며, 이로써 연속성을 보장한다는 의미입니다.

유세비우스와 에피파니우스의 관련 저술은 4세기의 것입니다. 다른 어떤 소식통도 펠라 행 항공편을 명시적으로 언급하지 않습니다. 어떤 사람들은 마가복음, 마태복음, 누가복음에서 예수께서 사람들에게 임박한 멸망에 대해 경고하고 "산"으로 피하라고 권고하시는 문구가 펠라로의 피신에 대한 암묵적인 증거라고 믿습니다. 이 가정이 맞다면 여기에 펠라라는 이름이 언급되지 않은 것은 놀라운 일이다.

더욱이, "산"이라는 용어는 요르단의 산이 아니라 유대의 산을 가리키는 것일 가능성이 높습니다. 요컨대, 다른 출처의 부재와 유대 전쟁과 앞서 언급한 교부들 사이의 긴 시간 간격은 해당 구절의 역사성에 의문을 제기하는 타당한 이유입니다.

위험한 사업

예루살렘의 그리스도인 회중이 펠라로 도피했다는 것은 주목할 만한 일입니다. 이 도시는 안디옥이나 알렉산드리아와는 달리 1세기에 중요한 기독교 중심지는 아니었습니다. 예루살렘 교회는 자매 회중이 아닌 헬레니즘적이며 기독교적 관점에서는 이교 도시에서 피난처를 찾았습니다.

또한 펠라는 유대 전쟁 중에 두 차례 전쟁 행위에 연루되었습니다. 66년에 이 도시는 유대인 민족주의자들의 폭력적인 행동의 표적이 되었고, 68년에는 펠라가 위치한 지역 전체가 로마군 사령관 베스파시아누스의 부하에게 정복당했습니다. 두 번이나 폭력의 표적이 된 이교도 도시가 대규모의 도피 기독교인 집단을 수용하기를 원할까요?

마지막으로 투어의 타당성이 논의되고 있습니다. 야고보가 말했듯이 수천 명의 회원이 있다고 말한 예루살렘의 전체 그리스도인 회중은 사막을 건너고 요르단 강을 건너 펠라 산간 지역에 올랐다고 합니다. 이러한 여행이 어린이, 노인, 임산부, 장애인에게도 현실적으로 가능할까요?

가혹한 자연조건뿐만 아니라 그 지역의 긴장된 상황 때문에 그것은 위험한 일이 될 것이다. 이 기간 동안 유대 반군과 로마 군인들이 이곳에서 서로 싸웠습니다. 그러므로 이 거대한 집단이 전쟁 당사자들을 피해 무사히 여행할 수 있을지 의문입니다.

요약 증명

펠라의 로마 시대에 대한 고고학 연구는 그 시대의 건축 자재가 나중에 재사용되는 경우가 많았기 때문에 복잡했습니다. 펠라에서 발견된 기독교 건물과 유물은 주로 4~6세기의 것입니다.

한 기독교 석관의 연대는 1세기 말이나 2세기 전반으로 추정되지만, 연대 측정에는 논란의 여지가 있습니다. 더욱이 이 시기의 기독교 유물 중 하나가 증거로 존재한다는 점은 전체 공동체가 예루살렘에서 이 도시로 이주했음을 암시하기에는 너무 부족합니다.

게다가, 1세기부터 펠라 근처에 예루살렘에서 온 기독교인들이 존재할 가능성이 있다는 사실은 펠라로의 피신의 역사성을 입증하지 못합니다. 그것은 유세비우스(Eusebius)와 에피파니우스(Epiphanius)의 기록을 부분적으로 지지합니다. 다른 출처가 없고 탈출 가능성과 4세기 교부들 사이의 긴 시간 간격을 고려할 때 이 구절의 역사성은 주의 깊게 다루어야 합니다.

그에 더해, 1세기에 그리스도인 회중 전체가 재난을 피했는지 여부도 여전히 의문입니다. 전쟁 후에는 유대 전쟁 전까지 예루살렘의 그리스도인 회중이 가졌던 권위에 대해 더 이상 들을 수 없습니다. 기독교 권위는 나중에 로마에 있게 되었으며 오늘날에도 여전히 그곳에 있습니다.