우리 문화유산이 주목받고 있습니다. 과학자들은 이에 대해 많은 연구를 할 뿐만 아니라; 모두가 그것에 대해 의견을 가지고 있습니다. Zwarte Piet에 대한 논의가 이에 대한 좋은 예입니다. 기분을 상하게해서는 안되는 진정한 네덜란드 전통입니까? Zwarte Piet는 이전에도 문제 없이 외관을 변경했습니다. 지금 문제가 발생하는 이유는 무엇입니까? NWO 연구 프로그램인 Cultural Dynamics의 과학자들은 이러한 종류의 질문에 대한 답을 찾으려고 노력했습니다.
다양한 학문 분야와 대학의 50명 이상의 과학자들이 문화 역학 연구 프로그램(2009-2014)에 참여했습니다. 그들은 자신들의 전문 지식을 바탕으로 개인, 집단, 사회의 네덜란드 문화유산에 대한 인식을 조사했습니다. 그들의 연구 결과는 사람들이 유산으로 보는 것이 무엇인지, 그리고 그것이 왜 중요하다고 생각하는지를 결정하는 역동적인 과정에 대한 통찰로 이어져야 합니다. 문화유산에는 오래된 건물이나 그림뿐만 아니라 우리의 습관, 의식, 이야기, 패션, 사진과 같은 문화적 표현도 포함됩니다.
조사 결과는 최근 Warna Oosterbaan에 의해 Ons erf라는 책에 저널리즘 보고서로 기록되었습니다. 정체성, 유산 및 문화적 역동성 . Oosterbaan은 역사가 Willem Frijhoff의 문화유산 정의를 다음과 같이 사용합니다. '과거로부터 우리에게 할당된 것, 이를 사용하여 무언가를 하고 우리를 뒤따르는 사람들에게 전달하라는 임무를 받은 것.'
우리 아이들에게 예술과 건축, 이야기와 의식을 전수합니다. 그러나 시간이 지남에 따라 우리는 유산의 가치를 다르게 평가합니다. 빈센트 반 고흐는 우리가 지금 수백만 달러를 지불하고 있는 동안 그의 작품을 낡아버릴 수는 없었습니다. 우리가 지금 보기 흉하다고 생각하는 건물도 50년 후에는 기념물로 분류될 수 있습니다. 전통은 의문이 생길 때 훨씬 더 중요해집니다. 그게 뭔데요?
좌익 취미
우리의 다채로운 유산 컬렉션은 고정되어 있지 않습니다. 사회적 변화는 유산에 대한 다른 관점으로 이어집니다. 위기의 시대에 예술은 값비싼 좌익 취미로 더 쉽게 인식됩니다. 그러나 연구에 따르면 역동성을 제공하는 것은 정치적, 경제적 변화만이 아닙니다. 우리 사회의 새로운 집단의 유산도 기존 유산과 융합됩니다. 어떤 사람들은 이것을 풍요롭게 여기고 다른 사람들은 자신의 전통을 위반하는 것으로 봅니다. 우리 유산(일부)에 얼마나 많은 가치를 부여하는지는 사람마다 다릅니다.
또한 의례나 전통에서 중요한 외양이나 사물 역시 반응과 감정, 기억을 불러일으킨다. 우리는 이러한 사물들을 의례적 행위와 별개로, 혹은 '일상적인 것'으로 볼 수 없다. 유산 뒤에는 많은 슬픔이 있을 수 있습니다. Westerbork 환승 캠프는 이제 자주 방문하며 방문객들은 이 장소가 전하는 이야기에 매료되지만 1970년대까지는 누구도 이 장소를 되돌아보지 않았습니다. 때로 사람들은 애초에 '고통스러운 유산'을 잊어버리고 싶어하기도 합니다. 물리적 유산은 물론 과거의 사건과 기억까지.
시간이 흐르면서 문화유산을 바라보는 우리의 시각도 달라집니다. 이는 물리적 유산뿐만 아니라 다른 아이디어에도 적용됩니다. 결과적으로 우리의 문화는 물론 사회적 관계도 변화하고 있습니다. 여자가 부엌 싱크대 뒤에 서서 남편과 동등하지 않거나 하인으로서 상사의 지위를 열망하는 것은 물론이고 반항하지 않는 것이 50년 동안 여전히 정상이었습니까? 요즘에는 상상할 수 없는 일입니다.
또한 성별, 종교, 인종, 성적 취향에 따른 차별은 더 이상 세상에서 가장 자연스러운 일이 아닙니다. 이러한 사회적 변화는 당시와 현재의 문화적 표현에 반영됩니다. 예를 들어 센트 인쇄 Battle for the Pants를 예로 들어 보겠습니다. 이 오래된 이야기에서는 남성과 여성의 역할이 바뀌었습니다. 여자는 사장이고 남자는 온갖 집안일을 합니다. 이 거꾸로 된 세상은 해방의 초기 사례가 아니라 오히려 무엇을 하지 말아야 하는지에 대한 경고입니다.
문화유산, 어떻게 해야 할까요?
사람들이 과거에 어떻게 생각했는지, 무엇을 정상으로 여기고 그에 따라 행동했는지를 잊지 않기 위해서는 이러한 문화적 표현을 보존하고 연구하는 것이 중요합니다. 물론 객관적인 눈으로 보도록 노력하세요. 후자는 바로 사고방식의 변화 때문에 어렵습니다. 박물관 주제는 수년에 걸쳐 다른 기원으로 여겨져 왔습니다. 과학적 지식이 늘어났기 때문이기도 하지만, 연구자들이 '진리'를 상상하지 못하고 서구 문화로부터 지식의 공백을 메웠기 때문이기도 하다.
Oosterbaan은 윈티 의식에서 오비아스 역할을 한 두 개의 수리남 빗자루의 예를 제시합니다. 빗자루는 1873년 '노예 빗자루'라는 이름으로 네덜란드에 들어왔습니다. 그러나 박물관 큐레이터들은 1863년 이후에 풀려난 기독교인 노예들이 여전히 그런 마법의 빗자루를 만들었다는 것을 상상할 수 없었습니다. 그들의 이론에 따르면 이교도 마룬(정글로 도망친 노예)이 만든 것이 틀림없습니다. 사실 그런 빗자루를 그냥 잡을 수는 없었으니, 그런 빗자루를 만든 마룬족이 기독교로 개종한 게 틀림없어요. 여기에 성공적인 임무의 증거가 있습니다!
수년에 걸쳐 보존가들과 역사가들은 오비아에 관한 다양한 이론을 발전시켰습니다. 심도 깊은 기록 연구 끝에 2010년에는 서양에 존재했던 사상을 포함해 의식용 빗자루의 전체 역사를 재구성했다. 오비아스는 현재 암스테르담의 트로펜 박물관에 소장되어 있으며, 배경 이야기도 다르고 기능도 달라졌습니다. 이는 오늘날 전형적인 조림 문화와 산림 문화가 분리되지 않고 서로 융합되었다는 증거로 간주됩니다.
파시스트 인종 이론인가, 아니면 네덜란드 문화인가?
우리 문화 내 역학의 또 다른 놀라운 예는 1919년에 개발된 과학 분야인 신체 인류학입니다. e 세기가 꽃을 피웠다. 문화인류학자가 문화 간의 차이를 조사하는 반면, 신체인류학자는 집단 간의 생물학적 차이를 조사합니다. 19 e 의 이론에 따르면 세기에는 뼈대나 두개골의 크기를 통해 그것이 어느 종족에 속해 있는지, 그리고 그 추가 특징이 무엇인지를 알아내는 것이 가능했습니다. 예를 들어 특정 외모는 범죄 경력이나 네안데르탈인과의 혈연 관계를 나타낼 수 있습니다.
Tropenmuseum의 창고에는 수백 개의 뼈, 두개골, 심지어 전체 해골이 있습니다. 그들은 신체-인류학 연구를 위해 그곳에 도착했습니다. 뼈의 대부분은 이전 네덜란드령 동인도 제도와 파푸아뉴기니에서 왔습니다. 그곳의 부족들은 서양인과 접촉하지 않은 채 여전히 자연과 가깝게 살았으며, 이는 그들의 뼈로 측정되어야 한다고 연구원들은 말했습니다. 네덜란드 식민지 개척자는 자신을 우월하다고 여겼기 때문에 사람들은 신성한 조상 숭배나 파푸아인의 자치권을 그다지 심각하게 받아들이지 않았습니다.
원치 않는 뼈를 파서 거래했으며 거짓으로 인구를 측정했습니다. 두개골과 데이터 테이블은 추가 연구를 위해 네덜란드로 보내졌습니다. 어쨌든 개인과 그의 구체적인 소망은 지금보다 훨씬 덜 중요한 역할을 했으며, 이는 식민지에서만 사실이 아니었습니다. 우르크 어부들도 다른 품종으로 여겨졌습니다. 그들은 다른 네덜란드 사람들보다 자연에 더 가까운 폐쇄적인 공동체에서 살았습니다. 이러한 인종 이론을 증명하기 위해 1930년대까지 그들의 두개골을 측정하고 비밀리에 발굴하기도 했습니다.
오늘날 우리는 물리적 인류학을 매우 다르게 봅니다. 19 e 의 인종 이론 세기는 파시스트 인종 교리로 2차 세계 대전 이후 '끝나지 않았다'고 선언되었습니다. 또한 그 세기에 테이블을 측정하고 비교하는 과학적 혁신은 실현되지 못했지만 이에 대한 희망은 오랫동안 지속되었습니다. 새로운 측정 기술과 장비가 여전히 증거를 제공할 수 있습니다.
이제 제기되는 문제는 우리가 부당한 방법으로 손에 넣었다고 생각하는 유산을 어떻게 처리해야 하는가입니다. 이후 Urk 두개골은 Urk로 반환되어 그곳에 재매장되었지만 이전 식민지의 모든 뼈에 적용되는 것은 아닙니다. 우리는 두개골이 의식용 물건의 일부가 아닌 이상 전시가 더 이상 불가능하다고 믿습니다. 뼈와 두개골은 추가 연구에 필요한 기간 동안 박물관 보관소에 보관됩니다. DNA 검사는 뼈에 적용할 수 있는 새로운 연구 방법이다. 미래에 그 굴욕적인 모습을 발견할 때까지.
유산의 교훈
우리의 유산은 역동적이며 항상 받아들이기 쉬운 것은 아닙니다. 문화역학에 대한 연구는 문화유산의 가치가 그리 객관적이지 않다는 것을 보여줍니다. 그것은 시간에 따라 변화하며 유산은 감탄할 뿐만 아니라 사용되기도 합니다. 전통을 지키고 토론을 강화하는 데 사용되며 실제로 가치가 높아집니다. 전형적인 네덜란드인 것을 우리에게서 빼앗지 마십시오!
연구원들에 따르면, 무언가가 '전형적으로 네덜란드'인지 궁금할 뿐입니다. 예전에는 중요하지 않다고 생각했던 것이 이제는 매우 다르게 보입니다. 그리고 그 반대도 마찬가지입니다. 하지만 어떻게 처리합니까? 예전에 그렇게 해왔다고 해서 전통을 그대로 놔둬야 할까요? 그리고 그것이 우리 역사의 일부이기 때문에 모든 것을 오래된 것으로 유지하시겠습니까? 그것은 불가능할 뿐만 아니라 현실적이지도 않습니다. 변화는 삶의 일부입니다. 그런데 그러면 어쩌죠? 가능하다면, 연구자들은 그 질문에 대해 기성 답변을 가지고 있지 않습니다.
박물관에서는 사물은 그대로 유지되지만 그 의미가 변했다고 대답할 수 있습니다. 혹은 오늘날에는 그 물건이 예술로 만들어지거나 의도된 것이 아님에도 불구하고 그 물건의 미적 가치가 드러나고 있다는 주장도 있다. 트로펜 박물관 건물 자체도 우리 문화의 역동성과 그에 따른 유산을 보여주는 좋은 예입니다. 이 건물은 무엇보다도 열대 동물을 장엄하게 묘사한 조각품으로 네덜란드 식민지에 대한 찬사입니다. 한때 우리 민족의 자랑이었던 식민주의와 억압과 착취는 이제 우리가 그다지 자랑스러워하지 않는 역사의 한 페이지가 되었습니다. 에메랄드 벨트에 대한 이 호화로운 건축물은 과거와의 차이점, 어떻게 하면 안 되는지 강조합니다. Camp Westerbork나 바지 전투 이야기처럼 과거로부터의 교훈으로서의 문화유산.
