고대 세계에는 신화와 전설이 얽혀 있습니다. 시간을 거슬러 올라갈수록 신화와 역사를 분리하기가 더 어려워지는 경우가 있습니다. 수세기에 걸쳐 많은 이야기가 그 자체의 삶을 살았습니다. 고대의 일부 발전은 너무 쉽게 현대까지 확장됩니다. 다른 사람들은 자연법칙에 어긋나기 때문에 옳을 수 없습니다.
'바빌론에는 공중 정원이 있었습니다'
바빌론의 공중정원은 유명한 고대 세계 7대 불가사의 중 하나입니다. 다양한 그리스 및 로마 작가들은 독창적인 나사 시스템을 통해 물이 공급되는 약 1.5헥타르 규모의 계단식 정원 단지를 묘사합니다. 바빌로니아 왕 느부갓네살 2세(기원전 605~562년) 때 고국의 산을 그리워했던 페르시아 출신의 젊은 여인을 위해 지은 것이라고 합니다.
그러나 이 모든 출처는 느부갓네살 2세 시대 이후 수세기 전으로 거슬러 올라가는 그리스어와 라틴어입니다. 공중정원은 수만 개의 바빌로니아 점토판, 고대 작가 헤로도토스 또는 성경에 언급되어 있지 않습니다. 고고학자들은 또한 정원의 위치를 어디에서나 확인할 수 없었습니다.
그렇다면 우리는 바빌론의 정원을 찾지 말아야 할지 모르지만, 옥스퍼드 대학의 스테파니 댈리(Stephanie Dalley)는 최근 새 책에서 주장한 바빌론의 수도 니네베에서 논증했다. 그리스 작가들은 바빌론과 아시리아를 자주 혼동했으며 니네베에서는 정원과 관개 시스템이 존재했다는 증거가 발견되었습니다.
그러나 모든 출처가 바빌론에 대해 이야기한다는 사실은 그녀의 주장을 약화시킨다고 VU의 고대사 교수인 Bert van der Spek는 Dalley의 작업에 대한 리뷰에서 썼습니다. Van der Spek 자신이 전설의 기원을 조사했습니다. 그 정원은 느부갓네살 왕궁의 동화 속 이름이었을 수도 있다고 그는 말합니다. Van der Spek도 실제 증거는 없지만 그와 Dalley는 바빌론에 실제 공중 정원이 없었다는 데 동의합니다.
'우리의 민주주의는 그리스에서 왔습니다'
“우리 정부 형태는 소수가 아닌 다수의 손에 달려 있기 때문에 민주주의라고 불립니다. 우리의 개인적인 분쟁에서 우리 법은 평등한 정의를 보장합니다.” 아테네의 "민주주의 아버지" 페리클레스는 이렇게 말했을 것입니다. 그리고 많은 현대 정치인들은 달리 말하지 않을 것입니다. 국민 주권에 대한 우리의 이해는 확실히 고대 그리스 체제와 어느 정도 유사합니다. 하지만 이름과는 별개로 우리 시스템은 Athenian과 거의 관련이 없습니다.
아테네 민주주의는 기원전 317년 이후에 이루어졌습니다. 그 후 이러한 유형의 정부는 수세기 동안 더 이상 관리되지 않았습니다. 우리의 현대 헌법은 왕이 때때로 영지 회의를 소집했던 유럽 중세 후기보다 더 이른 시대에 뿌리를 두고 있습니다. 이 회의에서는 귀족, 성직자, 도시 시민 등 세 계층이 대표되어 말과 행동으로 왕을 돕습니다.
네덜란드에서는 모든 지역에서 대표단을 헤이그의 대총회인 '스테이트' 총독으로 보냈습니다. 의회(프랑스어 parler =to talk)라고도 불리는 이 의회는 자신들의 권력과 영향력을 확대하려고 노력했습니다. 이에 대한 가장 눈에 띄는 예는 1688-89년 영국 혁명과 1789년 프랑스 혁명입니다. 19세기에는 점점 더 많은 국가에서 (남성을 위한!) 보통선거권이 도입되었고 의회는 점차 국민의 진정한 대표자가 되었습니다.
만약 아테네인이 우리의 정부 형태를 본다면 그는 그것이 민주주의라고 인정하지 않을 것입니다. 아테네 시민들은 의회의 개입 없이 정치 문제를 직접 통제할 수 있었습니다. 그리스인은 우리의 민주주의를 소수의 집단이 통치하는 과두정치로 보기를 원합니다. 더욱이 수반되는 시민권 사상은 우리처럼 정치적 권리와 의무를 갖는 것에 기초한 것이 아니라 제의적 종교의 특징을 가지고 있었다.
아르키메데스는 거울로 로마 선박에 불을 지폈습니다
그리스의 엔지니어이자 수학자 아르키메데스에 관한 이야기가 꽤 많이 있습니다. 그는 목욕 중에 아르키메데스의 법칙을 발견한 후 '유레카'를 외치며 알몸으로 시라쿠사의 거리를 달리기 시작했다고 합니다. 서기 2세기에 그리스인 루시우스는 아르키메데스가 로마 함선에 불을 지르고 로마 해군 함대로부터 도시를 구했다고 썼습니다. 고대에 대한 현대 이야기에서 여전히 찾아볼 수 있는 변형은 아르키메데스가 햇빛을 거울에 집중시켜 돛에 불을 붙였다는 것입니다.
이 이야기는 수세기 동안 논쟁의 여지가 있었습니다. 1648년에 과학자 Athanasius Kircher는 실험 후 25미터 거리에서 거울을 사용하여 불을 피울 수 있다는 결론에 도달했습니다. 단, 목표물이 움직이지 않는 경우에만 가능하며 이는 군함에 대한 수요가 약간 높습니다. TV 쇼 Mythbusters는 2008년에 다시 이 일을 해냈고 같은 결론을 내렸습니다. 무기로 기능하려면 그러한 불거울의 직경이 지금까지 연마된 가장 큰 망원경 렌즈 크기와 같아야 합니다. 무기로는 매우 비실용적입니다..
그러나 그 이야기가 말도 안된다는 주된 주장은 그것이 출처 어디에도 없다는 것입니다. 시라쿠사의 포위 공격과 아르키메데스의 발명품을 자세히 설명하는 폴리비오스(Polybios), 리비우스(Livy), 플루타르코스(Ploutarchos)는 거울로 말을 가다듬지 않습니다. 그렇다면 그 이야기는 어디서 나오는 걸까요? 모호한 추측이 있지만 불행히도 확실히 아는 사람은 없습니다. 그럼에도 불구하고 고대 역사가들은 비잔틴 동화를 21세기에도 여전히 확립된 사실로 제시하고 있습니다.
'고대 조각상은 흰색이었다'
그리스와 로마의 아름다운 신, 영웅, 황제 조각상을 모르는 사람이 누가 있겠습니까? 특히 기원전 5세기와 6세기의 그리스 조각가들은 인체의 모든 근육과 힘줄을 완벽하게 묘사했습니다. 박물관에서 볼 수 있는 조각상은 흰 돌로 만들어졌습니다. 오랫동안 미술사학자들은 그들이 항상 백인이었다고 믿어왔습니다. 추상적인 예술 개념의 창시자로서 고전 그리스인의 이미지를 확증해 준 흰색 예술 작품입니다.
그러나 그리스 조각가들은 로마 동료들과 마찬가지로 색을 사용했습니다. 일부 이미지에서는 페인트 잔여물이 발견될 수 있습니다. 연구원들은 특수 조명 장비를 사용하여 남은 부분을 추적하고 한때 이미지가 어떤 모습이었을지 재구성했습니다.
밝고 반짝이는 색상이 나타났습니다. 이미지에는 우리 기준에 따라 화려하고 거의 천박한 내용이 포함되어 있습니다. 그래서 그리스 예술가들은 그렇게 추상적인 작품을 그리지 않았습니다. 비슷한 색상의 향연이 고전 그리스와 로마 건물에서도 발견되었습니다. 그들은 빨간색, 녹색, 노란색, 보라색으로 칠해졌습니다. 바닥의 아름다운 모자이크와 함께 고전 세계는 우리가 지금 상상하는 것보다 훨씬 더 다채로웠습니다.
'콜로세움에서 기독교인들이 살해당했습니다'
로마의 콜로세움 경기장 가장자리에는 거대한 십자가가 서 있습니다. 교황 베네딕토 14세는 고대 로마인들에 의해 그곳에서 야생 동물들에 의해 고문당하거나, 불타거나, 찢겨졌다고 알려진 기독교인들에게 이 장소를 헌정했습니다. 실제로 로마제국은 상당수의 기독교인을 박해했습니다. 마르쿠스 아우렐리우스 황제 통치 이후 제국이 국경의 압력과 군사적 패배에 직면했을 때, 그들은 신들의 분노에서 그 원인을 찾았습니다. 이에 대응하여 로마인들은 점점 늘어나는 기독교인 등 종교적 소수자를 말살하기 시작했습니다.
이후의 다양한 이미지에서는 콜로세움에서 기독교 박해가 일어났다는 사실이 보여 많은 청중의 열광적인 환호를 받았지만, 우리가 이용할 수 있는 출처에서는 이러한 사실이 전혀 드러나지 않습니다. 로마 기독교인의 순교에 관한 여러 문헌이 있지만 그 장소를 언급하는 문헌은 극히 일부에 불과합니다. 세바스티안은 팔라티노 언덕에서, 아그네스는 도미티아누스 경기장에서 살해됩니다.
Justin, Chariton, Charito, Euelpistos, Hierax, Paion, Liberian 및 그 회중의 순교자 행위 단지 그들이 "평상시 장소에서" 살해당했다고만 기술되어 있을 뿐입니다. 콜로세움의 학살에 대해 알려진 바가 없기 때문에 이것이 콜로세움을 의미했을 가능성은 거의 없습니다. 따라서 콜로세움에서 기독교인들이 신앙상의 이유로 죽임을 당했다면 콜로세움은 분명히 잊혀진 반면 다른 모든 장소는 기억되었습니다.
