“우리는 이웃 민족의 제도를 모방하지 않는 정치 체제를 적용합니다. 우리는 다른 사람을 모방하기보다는 모범이 됩니다. 이름? 권력은 소수에게 있는 것이 아니라 더 많은 사람에게 있기 때문에 이 체제를 인민 권력(dèmokratia)이라고 부릅니다.' 따라서 아테네 지도자 페리클레스는 기원전 431-430년 겨울에 연설했습니다. 그는 펠로폰네소스 전쟁(431-404)에서 스파르타와의 전투에서 전사한 이들을 기리기 위해 이 연설을 했습니다. 이 연설은 민주주의의 가장 유명한 추도사로 평가된다. 그 중 얼마나 사실이었나?
페리클레스는 적어도 역사가 투키디데스가 고대 역사가가 갖고 있는 자유를 가지고 연설을 시작하면서 조롱하는 마음으로 연설을 시작합니다. 말이 살해당한 자의 행위에 무엇을 더할 수 있겠습니까? 어쨌든 그는 조상들이 정한 대로 따를 것입니다.
먼저 그는 그 조상들을 기억하고 싶어합니다. 그들은 항상 침략자로부터 다락방 국가를 보호해 왔습니다. 조상들, 즉 이전 세대들은 그 상속권을 더욱 키워왔기 때문에 더욱 칭찬받아 마땅합니다. "그러나 그보다 더 많은 것은 우리 자신이 여기에, 현 세대, 특히 현 세대에 추가한 것입니다." 잘 알려진 사실을 부추기는 것은 불필요한 일이지만 “우리는 어떤 제도와 어떤 정치 체제로 지금까지 왔는지? , 그리고 어떤 행동으로 위대함이 일어났는지 먼저 밝히고 나서야 이 사람들을 칭찬하게 될 것입니다.'
그리고 페리클레스는 자신이 부르는 대로 찬송을 시작합니다. “이웃 민족의 제도를 모방하지 않는 시스템을 적용합니다.” 그는 아테네 시스템의 독창성을 올바르게 강조합니다. 이 시스템에서는 다른 어떤 시스템보다 더 많은 사람들이 권력을 공유했습니다. 현대 비평가들은 여성, 노예, 나그네(메토이코이)를 배제한 고대 민주주의를 비난해 왔습니다.
그러나 그러한 비판은 완전히 시대착오적이다. 그리스인의 표현대로 소수만이 "폴리스에 참여"했다는 것은 사실입니다. 전체 인구 250,000명 중 약 30,000명 정도입니다. 그러나 19세기가 되어서야 일부 서구 이전 유럽 국가들이 15%의 점유율을 달성했습니다. 완전한 자격을 갖춘 시민입니다.
그런 다음 페리클레스는 대중 권력의 업적을 나열합니다. 우선 법 앞의 평등이 있다. “법에 따르면 모든 사람은 개인적인 분쟁에서 평등한 몫을 갖는다.” 솔론(기원전 594년) 이래로 가장 낮은 부르주아 계급도 인민 법정에 앉을 권리를 가졌습니다.
그러나 실제로 덜 부유한 시민들이 그 권리를 행사할 수 있도록 하기 위해 페리클레스는 금전적 보상을 도입했습니다. "모든 사람이 무엇을 대표하는지 평가할 때 사람들은 자신이 소속된 집단보다는 공적 기능에 대한 개인적 자질을 기준으로 판단됩니다."
따라서 평등은 공직 임명에도 적용되었으며, 네덜란드 헌법 제3조도 기본권으로 규정하고 있습니다(기묘하게도 국가 원수만이 이를 준수하지 않습니다). '…그리고 가난하더라도 정책을 위해 뭔가 할 수 있는 한 위신이 부족해서 배제되는 것이 아니다.' 그래서 시민으로서 모두가 평등했다. 뇌물 수수와 선동적인 사기를 방지하기 위해 사무실은 추첨으로 할당되는 것이 바람직합니다. 게다가 샤드 코트인 오스트라키스모스(ostrakismos)는 지나치게 지배적인 정치인을 10년 동안 배제하거나 추방할 수 있습니다.
반대 의견
연설을 계속하면서 페리클레스는 민주주의에서 비롯된 개방적인 분위기를 칭찬합니다. '우리는 동료 시민이 방종에서 어떤 일을 했다고 해서 그에게 화를 내지 않으며, 해를 끼치지 않는 비난하는 시선으로 그에게 부담을 주지 않습니다. 괴로워해라.” 그래서 아테네인들은 스파르타인들과는 매우 다르게 물 속에서 빛나는 태양을 볼 수 있었습니다.
반대 의견이 나올 여지도 있었다. 플라톤과 같은 민주주의 반대자는 조용히 그곳에서 학교를 가질 수 있었습니다. 데모스테네스는 스파르타에서는 지배 체제에 대해 의문을 제기할 필요가 없다고 올바르게 지적했습니다(Rede v. Leptines). 아리스토파네스의 희극이 민주주의 지도자와 제도에 대해 행사했다는 솔직한 비판 역시 맛있는 웃음과 상으로 보상받았습니다.
페리클레스:"우리는 공격 없이 각자의 길을 갈지라도, 공동 문제에 있어서 경외심을 가지고 법을 어기는 것은 아닙니다." 법에 대한 존중은 아테네 인민법원에 제출된 항변에서 명백히 드러납니다. 덧붙여서 폭력은 그다지 나쁘지 않았습니다. 아테네는 집안의 불화를 해결하기 위해 찌르는 무기를 들고 돌아다니는 중세 도시가 아니었습니다.
사용되는 '무기'는 대개 돌과 도자기 파편이었고, 아테네는 단순히 도자기 산업의 중심지였습니다. 후대에 도적떼로 악명 높았던 시골도 안전했습니다. 4세기가 되어서야 농장이 요새화되었습니다.
공공장소에서도 폭력을 피했습니다. 아테나는 잔인한 공개 처형을 좋아하지 않았습니다. 민간인들은 감옥에서 독약인 차빌(chervil)을 삼키게 하여 처형되었습니다. 나중에 로마 원형극장에서처럼 야수 게임은 없었습니다.
바쁜 상사
민주주의 체제에서 시민들이 자제력 있게 행동한다는 것은 페리클레스가 보기에 자명한 사실입니다. 그들은 폭군에게 위협을 받지 않고, “그 당시의 직위에 있는 사람들과 법률, 특히 억압받는 사람들을 돕기 위해 존재하는 모든 법률과 세상에서 수치스러운 불문율에 순종합니다. 대중의 마음." 그것을 범법한 자에게 가져오라'.
공직자에 '당시'를 추가한 것은 정치적 기능이 일반적으로 1년을 넘지 않았다는 사실을 의미합니다. 그래서 30세 이상 시민 약 2만 명 가운데 매년 채워야 할 약 1,200개의 자리에서 급격한 이직이 있었다. 그리고 '근무일'에는 약 2000명의 인민심판관이 필요했다.
그래서 매년 아테네인 6명 중 1명이 자리를 잡았습니다. 또한 연간 40회의 인민회의가 열렸으며, 여기서 약 30,000명의 시민 각자가 결정에 참여할 수 있었고 발언권이 평등하다는 이세고리아(isègoria)에 따라 발언권을 가질 수 있었습니다. 고대에 아테네인들이 바쁜 사람들로 알려졌던 것도 당연합니다.
그러나 시계를 친 것은 시민의 의무만이 아니었습니다. 연설의 나머지 부분에서 페리클레스는 스파르타 체제의 암울함과 아테네 생활의 충만함을 대조합니다. 민주주의는 또한 연중 내내 축하 행사를 의미했습니다. 일년 중 적어도 3분의 1은 모두를 위한 축제가 열렸습니다.
부유한 개인이 좋은 인상을 남기는 것을 막기 위해 민주주의 국가가 조직을 장악했습니다. 서비스로서 레이투르기아(leitourgia), 연극 공연 준비 또는 전쟁 갤리선 장비는 부자에게 바쳐졌습니다. 공연은 특히 디오니소스를 위한 종교 축제의 일부였습니다.
지역사회 전체가 참여할 수 있도록 정책적으로 해당 목적으로 설정된 극장 기금에서 관람료를 지급했습니다. 따라서 이 문화 보조금은 현대 '복지 국가'가 최근까지 하고 있거나 사용했던 것보다 훨씬 더 많은 것이었습니다.
아름다움과 크기
페리클레스는 전 세계가 아테네에 모인다고 설명합니다. 가깝고 먼 곳에서 생산물이 들어왔습니다. 아테네는 군사적으로도 개방되었습니다. "우리는 또한 전쟁 노력에 있어서 적들과 다르며, 이 점에서:우리는 폴리스를 모든 사람에게 개방하고 시간에서 낯선 사람들을 추방함으로써 누구도 막지 못합니다. 시간이 지나면 모든 것을 알게 될 것입니다. 공개를 통해 무엇이 적에게 도움이 될지 알아보기 위해 우리는 군사적 준비와 전략보다는 행동에 나설 수 있는 추진력에 크게 의존합니다."
민주주의는 자신이 무엇을 옹호하는지 아는 시민들의 힘에 의존했습니다. 스파르타인과의 대조는 완전했습니다. 그들과 함께 소년들은 엄격한 교육 시스템으로 격려를 받았지만 '우리는 편안한 생활 방식으로 인해 동일한 위험에 직면합니다. (…) 하지만 더 많은 것이 있습니다. 우리는 아름다움을 사랑하지만 크기는 유지합니다. 우리는 지혜를 사랑하지만 약자는 아닙니다. (…) 우리는 토론이 행동에 해롭다고 생각하지 않기 때문에 스스로 판단하거나 신중하게 고려합니다. 아니요, 필요한 조치를 취하기 전에 충분한 정보를 얻지 못한 채 논의를 통해 해를 끼치는 것입니다.'
따라서 토론은 민주주의의 일부입니다. 이는 불필요한 지연이 아니라 더 나은 결정으로 이어집니다. 아테네인들은 용기와 신중함을 결합하지만, 다른 사람들(스파르타인)과 함께 "무지는 경솔함으로 이어지고, 신중함은 망설임으로 이어집니다."
간단히 말해서, 나는 폴리스가 전체적으로 그리스를 위한 가르침임을 선언합니다. 우리와 함께라면 모든 개인은 대부분의 방향에서 독립적인 사람으로 즐겁게 발전할 수 있다고 생각합니다. 그리고 이것이 사실적 진실보다 더 좋은 말이 아니라는 점은 이 정책의 힘으로 정확하게 증명됩니다.”
여기서 현대 민주주의자는 눈살을 찌푸립니다. 민주주의의 우월성을 증명하는 권력? 그러나 민주주의와 제국주의 사이에는 부인할 수 없는 연관성이 있습니다. 프랑스 혁명은 국민을 대육군으로 무장시켰습니다.
그리고 19세기는 식민지 국가들이 체제를 민주화한 시대가 아닌가? 제1차 세계대전 중에는 페리클레스의 연설부터 죽음까지 애국적인 구호를 내걸고 런던 곳곳을 운행하는 버스들이 있었습니다.
아래 및 위로
1800년경까지 아테네 민주주의는 경멸의 대상으로만 언급되었습니다. 지식이 풍부한 엘리트들은 플라톤의 부정적인 판단에 의존했습니다. 1794년에 영국의 시인 워즈워스는 친구에게 다음과 같은 변명적인 글을 썼습니다. "나는 민주주의자라고 불리는 혐오스러운 계층에 속합니다." 19세기와 20세기에 고전 아테네는 문화적으로뿐만 아니라 정치적으로도 모범이 되었습니다.
고대 민주주의는 나치즘에 맞서기까지 했습니다. 반국가 사회주의 지식인 경계 위원회 회원인 D. Loenen은 그리스 자유의 기초 브로셔를 집필했습니다.
그러나 결정적인 1960년대와 1970년대에는 아테네 민주주의를 여성을 배제하고 노예제를 당연한 것으로 여기며 동맹국을 잔인하게 억압하는 체제의 언어적 외관으로 폭로하는 것이 과학적 유행이 되었습니다. 그리고 이 "관용적인" 아테네는 399년에 비평가 소크라테스를 이교도 예수로 처형하지 않았습니까? 소크라테스가 정치적 괴물인 알키비아데스와 1,500명의 시민을 청산한 30인의 폭정의 지도자 크리티아스의 가정교사였다는 사실을 무시합니다.
소크라테스 재판을 통해 I. F. Stone은 사건에 대해 좀 더 냉정한 그림을 제공했습니다. 그리고 이스라엘 역사가 가브리엘 헤르만(Gabriel Herman)은 2006년에 고대 민주주의가 더 높은 도덕성과 더 문명화된 행동을 심어주었다는 사실을 보여주었습니다. 아테네 민주주의는 말 그 이상이었습니다.
