문화적 편견 해결
북미 원주민의 두 영혼은 오늘날의 기준으로 LGBT로 간주될 수 있는 콜럼버스 이전 시대의 정체성을 보여주었습니다. 그러나 이러한 정체성에 대해 이야기할 때 우리 자신의 문화적 편견을 추가하지 않는 것이 중요합니다. 이전 원주민 사회는 오늘날의 LGBT 정체성과 같은 방식으로 이러한 정체성을 이해하거나 인식하지 못했습니다. 이러한 정체성을 지닌 과거 사람들의 경험은 오늘날의 LGBT 사람들과 유사하지만 유사하지는 않습니다.
연구의 편견
많은 연구자들은 섹슈얼리티와 젠더의 흐름을 고려하지 않습니다. 그들은 성별에 따른 업무 구분을 제안이라기보다는 단단한 장벽으로 여깁니다. 종종 연구되는 이상화되거나 단순화된 삶의 묘사는 이러한 편견의 일부 원인입니다. 도상학은 전체 인구의 삶의 현실이 아닌 당시의 사회적 규범을 보여줍니다. 과거에 속한 관행과 가치에 대해 매끄러운 내러티브를 만드는 것은 생산적인 연구 경로가 아닙니다. 이렇게 하면 항상 모순과 예외가 제거됩니다. 문화에는 항상 변화가 있을 것입니다.
두 영혼의 정체성
콜럼버스 이전 시대
많은 아메리카 원주민 부족은 두 정신이라는 정체성을 인식합니다. 이 정체성을 가진 사람들은 종종 여성성과 남성성의 특성을 모두 가지고 있습니다. 두 영혼의 정체성은 그들의 공동체를 위해 행해진 일을 기반으로 했습니다. 예를 들어, 여성이 수행하는 작업에 남성이 참여했다면 그 사람은 두 영혼을 가진 개인이 될 것입니다. 이 사람들은 종종 어린 시절에 자신의 정체성을 채택했습니다. 아이가 여성으로서 여성의 임무에 관심이 없다면, 대신 남성의 노동을 받으며 자라게 될 것입니다. 북극에서는 부모들이 여아를 두 정신으로 키우는 쪽을 선택하는 경우가 많았습니다. 남자들은 사냥을 원했고, 고기가 주요 식량원이었기 때문이다. 남자 아이들이 충분하지 않으면 여자 아이들이 사냥꾼의 역할을 맡게 됩니다. 이 여성들은 남성적인 역할을 맡아 남성복을 입고 싶어했습니다.
명성
두 마음을 가진 사람들은 정체성 때문에 높은 지위를 갖는 경우가 많았습니다. 두 영혼을 지닌 나바호 사람들은 종종 소중한 치료자나 예술가였습니다. 원주민 사회에서는 두 영혼을 지닌 개인을 영적으로 매우 강력한 존재로 여겼습니다. 영적인 문제, 특히 젊은 남성과 전사가 관련된 문제에 대해 두 마음을 가진 사람들에게 접근하는 경우가 많았습니다. 캘리포니아의 일부 부족은 두 영혼을 가진 인간에게 죽은 사람을 매장하도록 맡겼습니다. 시스젠더 인간은 그런 일을 할 만큼 영적으로 강하지 않았기 때문입니다.
초기 식민지 시대
식민지 개척자들이 처음 미국에 왔을 때, 그들은 여성으로 표현되는 남성과 남성적으로 표현되는 여성의 사례를 기록했습니다. 여성적으로 표현되는 남성은 종종 남성과 친밀한 관계를 갖는 반면, 남성적으로 표현되는 여성은 여성과 비슷한 관계를 갖습니다. 식민지 주민들은 이것에 큰 분노를 느꼈고, 특히 여성적으로 표현되는 남성 개인들에 의해 불안해졌습니다. 식민지 주민들은 기독교로의 강제개종을 통해 이중영혼의 정체성을 억압했다. 비극적이게도 유럽인들은 또한 두 마음을 품은 많은 사람들을 죽였습니다.
식민지화의 결과
아메리카 원주민 사회에서 남성적 표현을 하는 여성과 여성적 표현을 하는 남성의 존재는 19세기 후반에 급격히 감소했습니다. 강제 동화는 동성애와 "관습에 얽매이지 않는" 성별 표현에 대한 부정적인 태도를 불러일으켰습니다. 원주민 사회에서 동성애와 성의 자유가 말살되면서 많은 원주민들은 이러한 정체성이 역사적 맥락이 없다고 믿게 되었습니다.
오늘
두 정신(two-spirit)은 현대적인 용어이며 이전 원주민들은 사용하지 않았을 것이라는 점을 주목하는 것이 중요합니다. LGBT 인디언들은 자신의 경험을 설명하고 이를 식민지화 이전에 공동체에서 행했던 성별 표현 및 동성애와 연관시키기 위해 이 용어를 만들었습니다. 원주민 LGBT 사람들은 조상의 억압된 정체성을 재발견하기 위해 역사적, 인류학적 증거를 찾았습니다. 두 영혼의 개념은 많은 LGBT 원주민이 원주민 뿌리와 더 연결되어 있다는 느낌을 갖게 합니다. Erna Pahe라는 나바호 사람은 이렇게 설명합니다. “… 우리는 먼저 인디언이고, 나바호이고, 피마이고, 아파치입니다. 그리고 우리는 그룹을 나누어서 우리가 게이라고 말하고 다르게 행동하지 않습니다. 우리는 모두 인도인이고, 그것이 우리의 감정을 표현하는 방식입니다...".
식사
Diné 부족의 세계관은 흐름과 변화에 관한 것입니다. 그들의 세계관은 과거에 성별 표현에 대해 느슨하고 무제한적인 관점을 갖도록 영향을 미쳤습니다. 그러나 오늘날 디네(Diné) 부족은 성에 대해 더 엄격한 견해를 가지고 있습니다. Diné Marriage Act는 나바호 국가에서 동성 결혼을 불법으로 규정했습니다. 이 조치에 반대하는 사람들은 이 결정이 식민지화의 영향을 받았으며 원주민들이 과거의 신앙과 다시 연결되어야 한다고 말합니다. 양성애자의 역사와 과거의 성적 흐름에 대해 학생들, 특히 원주민들에게 교육하라는 압력도 있어 왔습니다. 이러한 교육의 증가는 두 마음을 가진 개인에 대한 차별을 줄일 수 있기를 바랍니다. 일부 원주민들은 두 영혼의 정체성이 식민지 영향을 통해 만들어졌다고 믿습니다. 교육은 이것이 사실이 아니라는 말을 퍼뜨릴 것입니다.
아즈텍 동성애
스페인 원정 작가들은 스페인어와 나와틀어로 피렌체 코덱스라는 문서를 작성했습니다. 이 문서의 목적은 왕 앞에 정복된 사람들의 삶과 사회를 기술하는 것이었습니다. 이 원고에는 동성애가 언급되어 있지만 과거의 편향된 번역은 의미를 왜곡합니다. 동성애를 언급하는 구절에는 의미가 보존되지 않은 어려운 나와틀어 단어가 포함되어 있습니다. 번역가들은 또한 남색(sodomite) 및 여성(female)과 같은 단어를 사용하여 문화적 편견이 번역에 영향을 미치도록 허용했습니다. "아즈텍 동성애:본문 증거"의 저자인 Geoffery Kimbal은 편견을 제거하고 나와틀어의 측면을 이해하지 못하여 발생한 실수를 바로잡기 위해 이 구절을 다시 번역했습니다.
태도
피렌체 코덱스에 따르면 아즈텍 공동체는 동성애, 특히 동성애 남성을 긍정적인 시각으로 보지 않은 것으로 보입니다. 그러나 본문에 대한 스페인의 영향은 아마도 이러한 경멸을 과장했을 것입니다. 예를 들어, 코드는 게이 남성을 화형시키는 것에 대해 설명합니다. 이 관습을 이 지역에 도입한 것은 스페인 사람들이었습니다. 동성애자 여성에 대한 태도는 그다지 부정적이지 않았습니다. 아즈텍 공동체는 레즈비언이 좀 더 특이하고 조심해야 할 사람들이라고 말했습니다. 번역 내용은 다음과 같습니다. "그녀는 수치스럽습니다/뭔가 끔찍한 일입니다/경고입니다." 아즈텍 사회는 동성애를 긍정적인 시각으로 보지 않았지만, 스페인 사람들이 도착하기 전에 동성애를 폭력적으로 진압했다는 증거는 없습니다.
자포텍 먹스
Muxe는 남성의 성별 표현과 일치하지 않는 Zapotec 문화의 남성 개인입니다. Zapotec 사회는 종종 먹스 개인을 허용하지만 여성 성별 표현과 일치하지 않는 여성 개인은 허용하지 않습니다. 후자의 정체성을 가진 사람들을 ngulu라고 합니다. Zapotec 커뮤니티는 muxe 개인이 매우 지능적이고 숙련된 것으로 간주합니다. Zapotec 문화는 먹스 개인의 기술이 시스젠더 여성의 기술보다 더 가치 있다고 생각합니다. Muxe는 Zapotec 커뮤니티가 높이 평가하는 창의적인 추구를 추구할 수 있는 특권을 가지고 있습니다. 게이 여성들은 예술 분야에서 일할 수 있는 동일한 기회를 갖지 못합니다. 이는 그들이 문화에서 덜 가치가 있다는 것을 의미합니다.
차별
Muxe 개인에 대한 차별은 Zapotec 커뮤니티에서 흔하지 않지만 Muxe는 비원주민의 괴롭힘을 처리해야 합니다. 젊은 먹스족 사람들은 집에서 차별을 받을 수 있습니다. 가족이 먹스 자녀가 실제로 먹스인지 테스트하기 위해 자녀를 때리고 수치스럽게 만드는 경우가 있었습니다. 가족들은 먹스 개인이 진정으로 먹스라면 그러한 가혹한 대우를 받는 동안에도 여성성을 유지할 것이라고 믿습니다. 그러면 커뮤니티가 이를 받아들일 것입니다. 많은 muxe 사람들은 이 치료를 자신의 정체성을 확인하는 것으로 간주하기 때문에 자랑스럽게 생각합니다.
중미:개요
아이콘
인체를 묘사한 중미 예술은 당시의 성별 표현에 대한 통찰력을 제공할 수 있습니다. 이 그림에 등장하는 많은 인간 형상에는 1차 또는 2차 성별 특성이 전혀 나타나지 않습니다. 묘사에는 일반적으로 성별이 착용하지 않는 옷을 입고 의식을 수행하는 엘리트의 장면이 포함됩니다. 이는 제3의 성별이나 남장을 상징할 수 있습니다.
업무 분담
메소아메리카의 노동 분업에 대한 전통적인 견해는 여성이 옷을 짜고, 요리하고, 자녀를 키우고, 동물을 키우고, 집과 관련된 의식을 수행하는 일에 관여한다고 봅니다. 남자들은 집을 짓고, 사냥하고, 농사를 짓고, 전쟁에 참여하고, 지도자들이 되었습니다. 그러나 모든 중앙아메리카 개인이 이러한 역할을 수행한 것은 아닙니다. 이러한 역할이 이전에 생각했던 것만큼 엄격하지 않았다는 증거도 있습니다. 예를 들어, 농업이라는 중요한 업무에는 모든 성별의 사람들이 참여했을 가능성이 높습니다. 많은 메소아메리카인들이 곳곳에 흩어져 있는 작은 가족 단위로 살았다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 사용 가능한 인원이 제한되어 있으면 누가 작업을 완료하는지 까다롭게 지정할 수 없습니다.
액체
여성 개인이 마야 사회에서 리더십 위치를 차지할 때 일시적으로 더 남성적인 형태의 성별 표현을 채택하는 경우가 많았습니다. 이는 노동 분업과 성별 표현 자체가 매우 유동적이었음을 보여줍니다. 계급과 연령은 중미인들이 성별을 경험하는 방식을 형성했습니다. 엘리트 여성의 경험과 일반 여성의 경험은 매우 다릅니다. 아즈텍인들에게 성장 과정은 사회에서 자신의 위치를 발전시키는 데 더 중요했습니다.
마야에네
마야인들은 자신의 이익을 위해 동성애 성을 이용했습니다. 엘리트들은 그들의 힘을 이용하기 위해 신들을 강간하는 의식을 수행하기를 원했습니다. 마야의 세계관은 침투를 전쟁, 인간 희생, 음경을 통한 유혈 사태와 연결했습니다. 마야인들은 신체의 어느 부분이 삽입되었는지에 관계없이 섹스를 삽입 행위로 정의했습니다. 마야 신화의 달의 여신은 남성과 여성 모두와 성행위를 했습니다. 마야인들은 그녀가 이 경우에 침투함과 동시에 침투자임을 이해했는데, 이는 그녀의 이중적 성격을 나타냅니다. 이에 대한 예는 거미를 쏘는 의식에서 비롯됩니다. 의식에서 달의 여신은 암컷 거미와 성관계를 갖는다. 거미에는 삶의 남성적 측면과 여성적 측면을 강조하는 음경이 있습니다.
오늘날 중앙아메리카의 동성애
많은 중미 국가에서는 여성 혐오의 역사 때문에 동성애를 수치스러운 것으로 간주합니다. 다른 남자에 의해 삽입되는 남자는 복종적이고 약한 사람으로 간주됩니다. 친교는 종종 침투자인 남성에 대해 더 많은 관용을 갖고 있는데, 이는 이 역할이 이성애 남성의 역할과 더 일치하기 때문입니다. 라틴 사회에서는 여성이 남성만큼 가치가 없기 때문에 성행위에서 '여성의 역할'을 맡은 남성도 덜 가치가 있습니다.
레즈비언
LGBT 문제를 다루는 문학에서는 종종 여성을 제외합니다. 이것은 종종 다른 문화권에서 섹스로 간주되는 것과 관련이 있습니다. 마야 섹션에서 언급했듯이 그들은 삽입과 관련된 성행위를 살펴보았습니다. 이는 레즈비언 섹스에서는 종종 발생하지 않습니다. 이는 특정 상황에서 "실제" 성행위가 없음을 의미합니다. 그러나 아메리카 원주민 연구에서는 또 다른 이유로 레즈비언을 생략했습니다. 이는 원주민 집단의 성 정체성이 덜 이분법적이기 때문입니다. 그러므로 레즈비언주의는 쉽게 정의될 수 없다. 과거의 두 영혼의 여성은 남성과 여성 모두와 관계를 맺었습니다. 반대로, 연구에서는 남성과 남성의 두 영혼의 관계를 강조합니다. 영혼이 둘인 남성도 여성과 관계를 맺는 경우가 많다는 것은 상식임에도 불구하고 그렇다. 이는 유럽의 맥락에서 레즈비언 정체성보다 게이 정체성이 더 많은 관심(긍정적이든 부정적이든)을 받았기 때문에 서구적 편견을 보여줍니다.
이중 정신 인구 지원
모든 정체성의 아메리카 원주민은 의료 서비스 이용에 어려움을 겪었습니다. 두 정신을 가진 개인을 위한 의료 서비스에 초점을 맞춘 대부분의 노력에는 HIV 및 AIDS 연구가 포함됩니다. 이것이 중요한 문제임에도 불구하고 HIV에 대한 강조로 인해 두 정신을 가진 개인에 대한 낙인이 찍히고 다른 건강 요구 사항을 무시하게 되었습니다. 두 마음을 가진 사람들을 위한 의료 서비스도 사회와의 연결이 부족합니다. 사회적 유대는 모든 사람, 특히 소외된 집단의 건강을 위해 중요합니다. 아메리카 원주민은 특히 가족 간의 유대를 중요하게 생각하므로 두 마음을 가진 개인이 자신의 지역 사회와 연결되어 있다고 느끼는 것이 중요합니다. 인구통계학적 조사에서 과소대표되는 것은 또 다른 문제입니다. 사회의 요구를 충족하고 충족하려면 데이터가 필요합니다.
결론:역사는 힘이다
중미와 북미 지역에서 LGBT의 역사적 의미는 엄청납니다. 이전 사람들의 정체성은 현재 사회의 구성원이 사회에서 자신의 위치를 찾는 데 도움이 됩니다. 식민 세력은 이 이야기를 침묵시키려고 노력했고, 오늘날 원주민들이 LGBT 정체성에 대해 고수하는 태도를 형성하는 데 크게 성공했습니다. 이 이야기는 오늘날 두 정신을 가진 사람들이 식민지 시대 이전의 사람들과 느끼는 연결을 통해 볼 수 있듯이 매우 개인적인 것입니다. 혼란에 직면했을 때 명확성을 제공할 수 있으므로 모든 사람이 우리의 이야기를 숙고하는 것이 중요합니다. 역사를 토론하는 것은 우리 조상들이 저지른 실수의 재발을 방지하고, 그들이 실패한 곳에서 성공할 수 있게 해줍니다. 두 영혼을 가진 개인과 일반적으로 인디언에게 적절한 의료 치료를 제공하는 것은 과거와 현재의 잘못을 해결하는 데 필요한 많은 단계 중 하나입니다.
