전 세계의 수많은 신화와 이야기에는 뱀과 뱀이 중요한 역할을 합니다. 때때로 이 전설적인 생물은 평범한 뱀의 형태를 취합니다. 어떤 때는 마술적이거나 소름 끼치는 형태를 취하기도 합니다. 오랫동안 뱀의 신들은 선과 악 모두와 연관되어 왔습니다. 그들은 삶과 죽음, 창조와 파괴를 대표하게 되었습니다.
북유럽 뱀신 요르문간드
북유럽 신화에서 로키는 거인 거인 앙그르보아(Angrboa)와 비밀 결혼하여 헬(Hel), 펜리스(Fenris), 요르무간드르(Jormugandr)를 낳았습니다. 로키는 가능한 한 오랫동안 자손을 숨겼지만, 너무 빨리 자라서 자신이 태어난 동굴에 숨어 있을 수는 없었습니다.
오딘은 흘리드스키알프의 초자연적인 왕좌에 앉아 있는 동안 로키의 자손을 두려워했습니다. 그러나 Odin은 위험을 제거하기를 원했기 때문에 Helheim과 모든 죽은 자의 통제권을 He에게 부여하고 (선택된 사람들이 죽임을 당할 것을 두려워하여) Jormugandr를 바다에 던졌습니다. 그곳에서 뱀은 꼬리를 물어뜯는 우로보로스처럼 미드가르드라는 곳까지 부풀어올랐다.
토르스 미드가르드 역사
어느 날 토르와 티르는 히미르를 만나러 갔습니다. 호스트는 토르가 저녁 식사로 두 마리의 큰 소를 먹는 것을 보고 다음날 낚시를 하기로 결정했습니다. Thor는 호스트를 돕기로 결정했지만 미끼를 찾아야 했습니다. 그런 다음 천둥의 신은 군대의 가장 뛰어난 황소인 히민브리오터("파괴자")를 죽였습니다. 그런 다음 그는 황소의 머리를 자르고 노를 젓기 시작했습니다.
그들이 바다로 나아가는 동안 거인 토르는 그들이 평소 낚시터를 지나갔다고 경고했지만 신은 듣지 않았습니다. 대신, 휘미르는 미드가르드 뱀을 만나면 위험에 처할 수 있다고 경고했습니다. 토르는 그를 무시하고 그들이 거대한 뱀을 넘어섰다고 생각할 때까지 계속 노를 저었습니다.
토르는 소의 머리를 미끼로 요르무간드를 체로 쳤습니다. 천둥신이 낚시를 하고 있는 동안 거인은 아침 식사로 고래 두 마리를 잡았습니다. Thor는 호스트의 복귀 요청을 거부하고 Jormugandr가 물기를 기다렸습니다. 그는 그것이 마음에 들지 않았지만 조정해야 했습니다. 토르는 갑작스러운 느낌을 받았을 때, 가능한 한 세게 당겼습니다.
갑자기 거대한 폭풍이 일어났고, 토르는 자신의 저항군에 미드가르드 뱀이 있다는 것을 알았습니다. 바다에서 요르무간드를 끌어내려던 토르의 뻣뻣해진 발이 배를 통과했고, 결국 미드가르드 뱀의 머리가 나타났습니다. 토르는 뱀을 죽이려고 망치를 뽑았지만, 거인은 배를 구하기 위해 낚싯줄을 부러뜨렸습니다.
요르무간드는 토르가 먹이를 잃었다는 이유로 휘미르를 망치로 내리쳤을 때 침몰했습니다. 전투로 인해 거인은 배 밖으로 던져졌기 때문에 그는 해변으로 헤엄쳐 가서 토르가 고래와 함께 배를 해변으로 데려오기를 기다렸습니다. 그러나 대신 그들은 고래와 배를 가지고 집에서 먹었습니다.
메소포타미아의 뱀 신과 여신
닌기쉬지다
이 수메르 신은 매혹적인 사람이다. 사람들은 그가 농업과 지하 세계와 관련이 있다고 생각했습니다. 그러나 그의 상징은 나무뿌리처럼 생긴 뒤얽힌 뱀이다. 그의 이름은 영어로 "좋은 나무의 주인"을 의미하기 때문에 이 묘사는 그의 전반적인 주제와 잘 들어맞습니다.
나뭇가지를 감싸고 있는 큰 뱀 바스무(Basmu)의 이미지는 닌기쉬지다(Ningishzida)와 관련된 또 다른 표시입니다. 예상할 수 있듯이 이는 헤르메스의 카두세우스와 매우 유사하지만 둘 사이에는 연관성이 없습니다.
반면에 바스무는 날개와 뒷다리를 가진 거대한 뱀이라고 합니다. 그들의 이름은 대략 "독사"를 의미하며, 부활, 죽음, 죽음을 상징하는 것으로 보입니다. 이 경건한 생물은 메소포타미아에서 다산의 여신과 탄생의 상징이 되었습니다. 이를 염두에 두고 바스무는 막대를 감싼 뱀처럼 보이거나 두 마리의 뱀이 연결된 것처럼 보일 때 닌기쉬지다의 표시입니다. 닌기쉬지다의 이름에 있는 나무가 술과도 밀접하게 연관되어 있기 때문에 닌기쉬지다의 이름이 포도나무를 의미할 수 있는지 궁금해하는 과학자도 거의 없습니다.
무슈슈
"분노한 뱀"으로 번역될 수 있는 이름을 통해 이 뱀 정령은 세상을 장악하는 것을 두려워하지 않았음을 알 수 있습니다. 무슈수(Mushussu)는 현재 이라크 힐라에 있는 바빌론의 이슈타르 문(Ishtar Gate)에서 볼 수 있는 이상한 생물입니다. 긴 목과 뿔, 두 개의 포크가 달린 혀를 가지고 있으며 몸이 가늘고 개처럼 보입니다.
무슈슈는 무엇보다 수호신으로 여겨졌습니다. 마르둑이 전투에서 바빌로니아를 물리친 후 바빌로니아의 주요 신인 마르둑과 매우 가까웠습니다.
이집트의 뱀 신과 여신
이집트 신화에서 뱀은 뱀의 신들처럼 많은 의미와 해석을 가지고 있습니다. 뱀은 치명적인 물기 때문에 경비원이자 해롭습니다. 고대 이집트의 뱀 신에는 최고와 최저가 포함됩니다.
와젯
그녀는 탄생과 아이의 이집트 코브라 여신이다. Wadjet은 이후 파라오 보호와 관련이 있었습니다. 그녀는 마치 공격할 준비가 되어 있는 것처럼 끊임없이 나팔 모양의 후드를 쓰고 있습니다. Wadjet에 대한 이러한 해석은 파라오의 부서로서의 그녀의 의무 또는 왕국을 보호하고 관리하는 파라오의 의무와 연결될 수 있습니다.
여신의 다른 이미지에서는 그녀가 나일강 삼각주 지역의 하 이집트에서 붉은 왕관(데쉬레트라고도 함)을 쓰고 있는 모습을 보여주어 그녀를 수호신 중 하나로 만듭니다. Wadjets deshret은 그녀가 국가의 주권에 관심이 있다고 제안합니다. Wadjet은 Hathor, Sekhmet, Bastet, Raet 및 Mut와 함께 Eye of Ra의 여신 중 하나입니다. 눈의 묘사는 데쉬레트를 가진 뱀과 같습니다.
네헵카우
네헵카우(Nehebkau)는 선사시대 이집트의 신이자 르네누트(Renenut)의 아들입니다. 세상이 창조된 후, 이 뱀 신은 이집트의 태양신 라(Ra)와 연관되었습니다. 뱀은 영원의 상징이기 때문에 그는 영원합니다. Nehebkau는 지하 세계의 수호자이자 Ma'at 신의 궁정으로 간주됩니다.
42명의 작은 신들은 오시리스가 The Weighing of the Heart를 통해 심판하는 것을 도왔습니다. 죽은 자들의 책에 관한 장에서는 이 신들과 그들의 영토를 보여줍니다. 매장용 뱀의 신 네헵카우(Nehebkau)가 라의 뒤를 이어 하늘의 왕이 되었습니다.
르네누테
순록 열매의 모양은 Wadjets보다 더 흔들립니다. 이집트의 신은 여러 모습을 가지고 있습니다. 일부 이미지에서는 그녀를 사자 머리의 여인으로 보여주고, 다른 이미지에서는 그녀를 뱀이나 코브라 머리의 여인으로 보여줍니다. 또한 그녀는 더블 브레스트 머리 장식이나 태양 전지판을 착용했습니다.
순록 열매의 모습은 속입니다. 지하 세계에서 그녀는 거대한 불을 뿜는 뱀입니다. 순록 열매는 한눈에 남자의 마음을 멈출 수 있습니다. 그녀는 지하세계를 지키는 거대한 뱀 네헵카우의 어머니이기도 하다. 순록 열매는 또한 아기에게 저주로부터 보호하기 위해 숨겨진 이름을 부여합니다. 순록 열매는 어머니 모습처럼 들립니다. "키우는 여자"는 적절한 별명입니다.
아펩
Apep은 초기 이집트 신 중 하나 인 "혼돈의 군주"또는 "죽음의 신"입니다. 그의 표현은 거대하고 사악한 뱀과 같습니다. 다른 버전에서 그는 악어입니다. 파충류로서의 Apep에 대한 두 묘사는 모두 같은 방식으로 번역되었으며 악어는 뱀과 같았습니다. 둘 다 부활의 강력한 상징이었습니다.
고대 이집트인들은 아페프가 지구가 창조되기 전에 존재했으며 혼돈의 괴물이라고 믿었습니다. Ra는 우주의 균형을 유지하기 위해 매일 밤 Apep과 싸울 것이지만 Apep은 항상 다시 일어납니다.
메레체거
자비와 형벌의 여신인 메레체거(Meretseger)는 죽은 자를 굽어보며 도둑을 처벌했습니다. 그녀에게 해를 끼치거나 네크로폴리스를 무시한 사람들은 눈이 멀고 뱀에게 물렸습니다. 말썽꾸러기들은 '침묵을 사랑하는 그녀'라는 뜻의 신에게서 배울 것이라고 생각할 것입니다. Meretseger는 Theban Necropolis를 지키고 있습니다. 고대 이집트에서 그녀는 지역 뱀의 여신이었습니다. 이집트의 뱀 숭배는 신왕국(기원전 1550-1070년) 전반에 걸쳐 번성했습니다.
힌두교의 다섯 뱀 신과 여신
나가(Nagas)는 힌두 신화에 나오는 반은 인간이고 반은 뱀인 천상의 존재입니다. 힌두교에서 그들은 자선의 신으로 사랑받는 동시에 무시무시한 적수이기도 합니다. Nagas는 물과 부의 보호와 관련이 있습니다.
아디셰샤
Adishesha는 Takshaka, Vasuki 및 100마리가 넘는 뱀의 맏형입니다. 그는 종종 비슈누 경과 함께 있습니다. 두 사람은 형제로 다시 태어났습니다. 아디셰샤는 시간이 지나도 변함없이 유지될 것으로 알려졌습니다. 셰샤는 불멸이다. 행성은 나가의 갑옷 아래에 있다고 믿어집니다.
마나사
사람들은 뱀처럼 생겼고 다산과 부를 가져다주는 것으로 알려진 이 여신을 숭배했습니다. 마나사의 사진에는 그녀가 무릎에 아이를 안고 연꽃 위에 기대어 있는 모습이 담겨 있습니다. Vasuki의 여동생으로서 그녀는 Adishesha, Takshaka 및 그녀의 아들 Astika와 친척입니다.
아스티카
Astika는 현자 Jaratkaru와 뱀 여신 Manasa Devi의 아들입니다. Astika는 Kuru 왕 Janamejaya의 아버지가 뱀에 물려 죽은 것에 대한 복수를 위해 뱀 피해자를 막은 것으로 알려졌습니다. 쿠루는 철기 시대(기원전 1200~900년)부터 시작된 인도 부족 동맹이었습니다. 델리(Delhi), 하리아나(Haryana), 펀자브(Punjab)가 쿠루(Kuru)를 구성합니다. Astika는 Nagas의 군주이자 Indra의 친구 인 Takshaka를 구출하고 왕에게 뱀 박해를 중단 해달라고 요청했습니다. 현대 힌두교, 불교, 자이나교는 Naga Panchami를 기억합니다.
칼리야
나가(Naga)는 평범한 뱀이 아닙니다. 100개의 머리를 가진 구불구불한 끌기와 같습니다. 칼리야는 인간과 새가 기피하는 유독한 강에 살았습니다. Kaliya는 뱀을 싫어하는 비슈누 경의 황금 날개 바하나인 가루다를 두려워했습니다. 크리슈나 경은 강에서 공을 되찾으면서 뱀과 싸웠습니다. 크리슈나는 승리를 거두었고 플루트를 연주하는 동안 Kaliya의 후드 위에서 춤을 췄습니다.
바스키
또 다른 나가 왕은 시바의 친구입니다. Shiva는 Vasuki를 너무 좋아해서 그것을 목걸이처럼 착용했습니다. Vasuki의 나가마니 보석은 또 다른 중요한 특징입니다. 이 보석은 뱀신으로서 그의 우월한 지위를 보여줍니다. 아프리카, 아시아 및 남아메리카에서는 뱀에 물린 상처를 나가마니(코브라 진주)로 치료합니다. 나가마니는 반짝이는 녹색 또는 검은색 돌입니다.
그리스의 뱀 신과 여신
히드라엔
그리스의 유명한 영웅 헤라클레스는 이 괴물을 케이크 조각처럼 보이게 만들었습니다. 헤라는 에우리스테우스 왕을 위한 12개의 작품 중 하나에서 헤라클레스를 죽이기 위해 히드라를 만들었고, 사람들은 그것이 9개의 머리를 가진 거대한 바다뱀이라고 생각했습니다.
가장 유명한 고대 그리스 신화 중 하나는 헤라클레스의 12가지 작품에 관한 이야기입니다. 아버지의 법적 아내인 헤라는 그의 아내와 자녀들을 살해함으로써 이 슬픈 영웅이 자살하도록 만들었습니다. 정리하자면, 히드라의 문제는 호흡이 역대 최악이었고, 머리 9개로도 부족하다는 듯 헤라클레스가 잘랐을 때 대신 머리 두 개가 더 돋아났다는 것이다. 따라서 불멸의 존재가 거대한 바다뱀의 특이한 행동과 관련이 있을 가능성이 있습니다.
헤라클레스는 조카 이올라오스의 도움을 받아 운이 좋았습니다. Iolaus는 표식을 사용하여 히드라의 그루터기를 잘라 머리가 더 이상 자라지 않도록 했습니다. 게다가, 이번 가문의 싸움에서 아테나는 확실히 이복형의 편에 섰습니다. 헤라클레스는 이전 전투에서 헤라클레스에게 준 아테나의 황금 검을 사용하여 같은 방식으로 히드라를 죽일 만큼 손상을 입힐 수 있었습니다.
아스클레피오스
아스클레피오스는 호메로스 일리아드에서는 평범한 남자로 시작했지만, 의술에 능해서 고대 그리스에서는 신이 되었습니다. 그는 단지 의사였음에도 불구하고 아폴론의 아들이자 인간 공주였기 때문에 대부분의 사람들은 그가 신이라고 생각했습니다. 그리고 제우스가 의사, 특히 의사인 신들을 좋아하지 않는다는 사실이 아스클레피오스에게는 끔찍했습니다. 그래서 제우스는 아스클레피오스가 사람들을 영원히 살게 할까봐 두려워 그를 죽였습니다. 아폴로는 자신의 아들을 죽인 벼락을 만든 키클롭스를 죽임으로써 결승선에 도달했습니다.
아스클레피오스의 가장 유명한 점은 그가 아버지라는 사실도, 너무 일찍 죽었다는 사실도 아니다. 대신 그것은 그의 약 막대기였습니다. 그것은 뱀이 휘감고 있는 작은 가지에 불과했습니다. 아스클레피오스 막대는 두 마리의 뱀과 한 쌍의 날개를 감고 있는 막대인 헤르메스의 카두케우스보다 훨씬 더 간단했습니다. 그러나 현대 의학에서는 카두세우스 막대와 아스클레피오스 막대를 같은 방식으로 사용한다.
그리스 신화에서 뱀은 신의 사자이자 삶과 죽음의 상징입니다. 뱀은 종종 불멸의 상징으로 여겨졌습니다. 무서운 고르곤과 거대한 히드라에 대해 이야기할 때 이에 대해 더 많이 이야기하고 있습니다.
고르고넨
이 세 명의 사악한 괴물 여성은 Stheno, Euryale 및 Medusa입니다. 고대 그리스인들은 고르곤이 흉측하고 위험하기 때문에 두려워했습니다. 그들은 구리 손과 금 날개를 가지고 있다고 합니다.
메두사의 역사는 알려져 있고 논쟁의 여지가 있지만 그녀가 인간으로 태어났기 때문에 불멸이 아닌 유일한 고르곤이라는 것은 모두가 알고 있습니다. 그러나 머리가 뱀으로 가득 차서 영원히 살 것이라는 신호일 수 있는 그녀의 자매들과는 달리, 어떤 사람들은 메두사가 아름다운 인간에서 잔인한 뱀 동물로 변한 것은 뱀이 다시 살아날 수 있다는 것을 보여준다고 믿습니다. 그녀에게 그런 일이 일어났으니, 메두사의 뱀들이 그녀에게 또 다른 기회를 주기를 바랄 수밖에 없었습니다.
한국의 뱀신 - 업신
한국 민속에서 업신은 부와 저장의 신이다. 신화에서 그녀는 뱀 외에도 두꺼비나 족제비 같은 다양한 존재입니다. 업신도 인간의 형태를 취했지만 이런 일은 거의 발생하지 않으며 특정 상황에서만 발생합니다.
대부분의 경우 뱀 여신은 옥상에 산다. 업신이 집안의 다른 곳에서 발견되면 나쁜 징조입니다. 이는 집의 물리적, 사회적 안정이 악화되고, 더 이상 머물 이유가 없다는 것을 의미한다. 보호자가 독립적이고 자신의 일을 하는 것으로 알려져 있음에도 불구하고 사람들은 여전히 그녀에게 선물을 주어 그녀를 행복하게 하려고 노력합니다.
칠성본풀리는 업신이 한국의 다른 일곱 여신의 어머니라고 말한다. 그녀는 또한 가정과 세상의 물건을 지키는 수호자이기도 합니다. 뱀의 형상을 한 사람의 귀를 가진 검은 뱀이라고 하니, 다락방에 숨어 있는 뱀을 발견하면 가만히 놔두어야 합니다.
케찰코아틀은 아즈텍의 봄뱀 신이었습니다
케찰코아틀(Quetzalcoatl)은 깃털 달린 뱀에 관한 아즈텍 신화로, 인간을 창조했으며 하늘과 땅을 나누는 신으로 여겨집니다. 가장 오래된 기록에 따르면 이 뱀신은 비와 물의 신인 틀랄록(Tlaloc)과 가까웠으며 그의 원래 영역은 식물이었다.
아즈텍 시대(1100-1521 AD)에는 케찰코아틀을 제사장의 신으로 숭배했습니다. 그는 신과 인간 사이의 연결고리이자 많은 장인들의 수호자였습니다. 또한 다른 뱀 신들처럼 깃털 달린 이 뱀도 삶과 죽음, 환생을 의인화한 것으로 여겨졌습니다.
켈트 뱀 여신 - 코라
켈트 여신인 코라는 삶과 죽음, 다산과 땅을 상징합니다. 얽힌 두 마리의 뱀은 이 뱀 여신을 상징하며, 그녀의 주제는 재생과 영적 변화를 포함합니다. 그녀의 죽음에 대한 이야기 중 하나가 남아 있습니다. 아일랜드에는 뱀이 있었던 적이 없습니다. 아니요. 성 패트릭은 아일랜드에서 "뱀을 몰았습니다". 많은 전문가들은 성 패트릭이 짐승을 제거하지 않았다고 믿지만, 이 이야기는 기독교가 켈트족과 드루이드 신앙을 어떻게 억압했는지 보여줍니다.
코라의 가장 중요한 표현인 아일랜드에 뱀이 없다는 사실은 기독교가 고대 종교와 여신에 대한 헌신을 대체했음을 시사합니다. 그러나 코라는 사라지지 않았습니다. 성 패트릭은 아일랜드 전역에서 그녀를 쫓은 후 Lough Derg의 켈트 여신과 대결했습니다. 삼켜진 지 이틀 후에 그는 자신의 몸을 잘라내어 그녀를 돌로 만들었습니다. 그녀의 죽음과 변신은 그녀의 생애주기의 끝을 의미합니다.
무지개 뱀은 호주의 창의적인 뱀 신입니다
호주 원주민 신화에서 무지개뱀은 가장 중요한 창조신입니다. 또한 일부 문화권에서는 날씨의 신으로 존경받습니다. 고대 예술에서 그들의 이미지가 무지개처럼 보이기 때문이다.
"Rainbow Serpent"는 인류학자들이 생명을 창조한 거대한 뱀에 대한 비슷한 이야기를 호주 전역에서 들었을 때 생각해낸 캐치 용어라는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 사람과 나라에는 창조 이야기가 다르며, 각각 생명을 주는 뱀의 이름이 있습니다. 그러나 어떤 이야기를 하든 무지개뱀이 제공한 생명의 원천은 물이었다는 것은 분명합니다. 일부 문화권에서는 이 뱀이 우주를 창조했다고도 말했습니다. 다른 사람들은 그들을 남성이나 여성으로 보거나 둘 중 누구도 아닌 것으로 보았습니다.
역사에 따르면, 무지개뱀은 어느 날 깨어날 때까지 수천 년 동안 지하에서 잠을 자고 있었습니다. 거대한 뱀이 움직이면서 지구상의 땅이 형태를 갖추기 시작했습니다. 다른 동물들은 그들이 가던 곳에서 일어났습니다. 사람들은 뱀이 물 속에 산다고 믿었고, 이로 인해 뱀은 물과 계절의 변화를 상징하게 되었습니다.
결론
과거와 현재의 신비한 뱀에 관한 이야기가 있습니다. 사람들은 수백 년 동안 바다나 호수에서 거대한 뱀이나 뱀처럼 생긴 괴물을 보았다고 말했습니다. 많은 해양 과학자들은 심해에 우리가 아직 알지 못하는 생물이 있을 수 있다는 점에 동의하지만, 완전히 새로운 유형의 바다 벌레에 대한 증거를 발견한 사람은 아무도 없습니다. 대부분의 경우 해초 덩어리, 떠다니는 통나무, 공중으로 뛰어오르는 돌고래 떼, 대왕오징어 또는 일반 상어나 바다사자 등 이상한 것들이 물 표면에서 헤엄치는 모습이 보입니다.
