신화, 전설, 민간 전설, 환상적인 이야기는 지리적 위치에 관계없이 항상 우리에게 흥미를 줍니다. 각 국가에는 신화 속 생물, 전설적인 인물 및 괴물 컬렉션이 있습니다. 핀란드 민속과 전설도 예외는 아닙니다. 울창한 숲과 호수는 인류 탄생의 영감이 되었고, 수많은 놀라운 생물들이 등장하는 매혹적인 이야기가 되었습니다. 그리고 다른 모든 사람들과 마찬가지로 선과 악이 있습니다.
핀란드는 20세기에 급속한 도시화를 겪으면서도 신화와 전설은 핀란드 문화의 중요한 부분으로 남아 있습니다. 이러한 생물 중 상당수는 Kalevala(19 Elias Lonnrot가 수집한 국가 민속 자세)의 시에 포함되어 있습니다. 세기). 오늘날 핀란드의 어린이들은 현대 아동 도서와 TV 프로그램을 통해 오래된 전설의 탈수 버전에 익숙합니다.
Hiisi
원래 히이시는 언덕 사이의 숲에 사는 정령이었습니다. 핀란드 민요에서 Hiisi라는 용어는 종종 산, 언덕 또는 일부 숲 동물과 관련하여 사용됩니다. 생물로서 그들은 동일한 것의 통치자 또는 소유자로 간주되었습니다. 그들은 신화 속의 거인처럼 그 나라의 토착민이자 이교도 주민으로 간주됩니다. Hiisi는 불길한 균열, 눈에 띄는 곶, 언덕, 숲, 큰 바위, 움푹 들어간 곳 및 기타 울퉁불퉁한 지형 근처에서 발견됩니다. 최근 핀란드 민속에서는 히이시를 주로 매장지 또는 매장지와 관련된 신성한 장소와 연관시킵니다.
나는 12번째 그리고 13일 수세기 동안 핀란드는 기독교를 받아들였습니다. 따라서 민속도 기독교 사상의 영향을 받았습니다. 그 결과, 히이시는 악마적인 존재, 혹은 속임수 같은 존재로 묘사되었습니다. 시간이 지남에 따라 이러한 영혼의 사악한 본성은 과장되었습니다.
핀란드 민속에 따르면 히이시(Hiisi)는 기이한 암석층을 형성했다고 합니다. Hiisi에 대한 대부분의 지식은 핀란드 Vesilahti의 Narva 마을에서 나왔습니다. 히덴노카의 절벽에서 굴러 내려가는 어부들이 동전이 가득 담긴 항아리를 낚는 환상적인 이야기가 있습니다. 다른 이야기에서는 거인들이 돌을 던졌을 때 히이덴노카 맨틀이 어떻게 형성되었는지 알려줍니다. 기독교의 관점에 따르면, 이 사악한 거인들은 사람들이 배를 타고 교회에 가는 것을 막기 위해 바다에 돌을 던졌습니다.
나중에 Hiisi의 좋은 성격이 감소했습니다. 그들은 순전히 사악한 생물로 여겨졌습니다. 전설에 따르면 Hiisi는 시끄러운 행렬을 타고 여행합니다. 그들은 자신들을 위한 공간을 마련하지 않는 사람은 누구나 공격할 것입니다. 핀란드 사람들은 누군가가 문을 열어두면 Hiisi가 들어와서 무엇이든 훔칠 수 있다고 주장합니다. 히이시에게 쫓기는 것을 피하려면 경작지로 피신해야 한다. 민속에 따르면 경작지는 이교도 신들의 축복을 받았기 때문에 히이시는 그 땅에 들어갈 수 없었습니다.
할티자
핀란드 민속에서 할티자(haltija)는 누군가 또는 사물을 돕거나 보호하거나 보호하는 노움, 영혼 또는 엘프 같은 생물입니다. 'haltija'라는 용어는 아마도 고딕 양식의 'haltijar'에 뿌리를 두고 있을 것입니다. 다른 가능성으로는 '명령하다', '지배하다' 또는 '지배하다'를 의미하는 핀란드어 동사 'hallita'가 있습니다. 현대 핀란드어에서는 이 단어가 문맥에 따라 다른 의미를 갖습니다. 단어 의미에는 주인, 영주, 거주자, 점유자, 소유주, 소유주 또는 소유자가 포함됩니다.
핀란드 민속에 따르면 할티자(haltija)는 다양한 종류가 있습니다. 예를 들어 숲속 정류장과 물정류장 등이 있습니다. 묘지, 묘지 및 정착지에도 자체 할티자가 있습니다. 한 가지 유형은 maan Haltija(땅의 정신) 또는 tonttu입니다. 또 다른 사람은 모든 집에 사는 주부 또는 Koti Haltija로 알려진 산타클로스입니다. 핀란드 사람들은 코티 할티자가 집을 지키고 돌보기 때문에 그를 존중해야 한다고 믿습니다. 또 다른 엘프는 사우나 톤투로, 사우나에 살면서 사우나를 지키는 사람입니다. 사람들이 그 안에서 잘못 행동하지 않도록 보장합니다. 크리스마스 강은 Joulu tonttu로 알려져 있습니다. 기독교의 천사들과 유사한 개인적인 할티자(haltijas)나 보호 영들도 있습니다.
윌오더위스프
대부분의 국가의 민속에서 의지력은 일반적인 현상입니다. 이는 밤에 여행자가 특히 늪지, 습지 또는 늪지 위에서 감지하는 대기의 유령 빛입니다. 영국 민속에서 will-o'-the-wisp는 수사 랜턴, 잭오랜턴, 하비 랜턴 등 다양한 이름으로 알려져 있습니다. 그 빛은 깜박이는 등불이나 등불과 유사하여 여행자를 오도한다고 합니다. 문헌에서 속삭임은 자신을 이끄는 목표, 희망, 꿈을 은유적으로 의미합니다. 하지만 이 목표는 달성이 불가능할 수도 있고, 이상하거나 무서운 것일 수도 있습니다.
Wills-o'-the-wisp는 다양한 국가와 문화권의 민화와 전설에 등장하는 특징입니다. 대부분의 국가에서는 요정, 정령, 유령을 그 존재로 간주합니다. 그러나 현대 과학에 따르면 이러한 빛은 유기물 부패로 인한 메탄, 포스핀, 디포스판의 산화로 인한 생물발광에 불과하다.
스웨덴인, 에스토니아인, 라트비아인, 덴마크인, 아일랜드인, 리투아니아인 및 핀란드인은 위습(will-o'-the-wisp)이 물속이나 땅 속 보물의 위치를 표시한다고 믿습니다. 보물은 빛이 있을 때만 도달할 수 있습니다. 많은 사람들은 보물을 찾으려면 마술이나 죽은 사람의 손이 필요하다고 믿습니다. 핀란드 사람들은 초가을이 이러한 빛과 보물을 찾기에 이상적인 시기라고 믿었습니다. 보물을 지하나 물에 숨긴 사람은 누구든지 성 요한의 날에만 보물을 사용할 수 있게 만들었다고 믿었습니다. 그들이 다시 돌아와 보물을 찾을 수 있도록 정확한 장소와 시간을 표시하기 위해 위습(will-o'-the-wisp)이 설정되었습니다.
이쿠투르소
이쿠투르소(Iku-Turso)는 핀란드 민화에 나오는 사악한 괴물로, 바다에 산다고 알려져 있습니다. Iku-Turso의 정확한 물리적 설명은 아직 불분명하지만 현지인들은 그를 여러 가지 별명으로 묘사합니다. Iku-Turso는 partalainen(가장자리에 사는 자 또는 수염 난 자), tuhatsarvi(천개의 뿔이 있는 자), Tuonen härkä(Tuoni의 황소, 죽음) 또는 tuhatpää(천개의 머리가 있는 자)라고도 합니다. 일부 지역 주민들은 그가 포욜라(핀란드 민담에 등장하는 신화의 땅)에 살았다고 주장하지만, 이는 단순히 포욜라가 모든 종류의 악이 숨어 있는 곳으로 인식되었기 때문일 수도 있습니다.
Iku-Turso에 대한 설명은 다양합니다. 신화의 일부 버전에서 Iku-Turso는 거대한 촉수와 빨아들이는 거대하고 폭력적인 오징어와 비슷합니다. 다른 버전에서는 그가 용과 같은 날개를 가지고 있다고 주장합니다. 많은 사람들은 그가 네스호 괴물과 닮았다고 주장합니다. Iku-Turso는 북유럽 신화의 Jörmungandr 및 Abrahamic 신앙의 Leviathan과 같은 다른 고대 생물과도 비교되었습니다. 핀란드어로 오징어를 뜻하는 'Tursas'도 Iku-Turso에서 유래되었습니다.
멘닌케이넨
핀란드 민속에 따르면 멘닌케이넨(menninkäinen)은 숲에 사는 레프러콘 같은 생물입니다. 초기 모험에서는 그들이 사람들에게 서비스를 제공하는 것으로 묘사됩니다. 이야기의 원래 버전은 Menninkäinen을 죽은 자의 영혼으로 묘사합니다. 그러나 세대가 지나면서 이야기는 시간이 지나면서 바뀌었고 생물들은 다른 것으로 묘사되었습니다. 현대에는 이 단어가 일반적으로 엘프, 엘프, 홉고블린을 나타내는 데 사용됩니다. 시간이 지남에 따라 해당 단어는 약간 다른 의미를 갖게 되었을 수 있습니다. 모든 핀란드어 단어에 해당하는 영어 단어가 있는 것은 아니기 때문입니다.
핀란드 민속에 나오는 고블린이나 레프러콘은 톨킨의 호빗에 나오는 것과 섬뜩하게 닮았습니다. Menninkäinen은 수수께끼와 춤과 같이 뾰족한 모자를 쓰고 지하에 살며 보물을 찾는 난쟁이 같은 인간형으로 묘사됩니다. 수줍음이 많고 사람과의 만남을 피하지만, 때로는 호기심 때문에 인간 거주지에서 벗어나기도 합니다. 주의 깊게 유인하면 이 생물들은 꽤 우호적일 수 있습니다. 그러나 일부 지역 주민들은 아이들을 속여 숲 속을 걷게 만드는 여성 혐오자들이라고 믿고 있습니다.
닉시
Nixie(또는 핀란드어 'näkki')는 형성 능력이 있는 인간과 유사한 물의 정령입니다. 핀란드 이야기에서 닉시는 특정한 모양을 갖고 있지 않습니다. 모양 변화가 닉시의 주요 특징 중 하나이기 때문입니다. 닉시엔은 우아한 옷을 입고 개울이나 폭포 근처에서 바이올린을 연주하는 노인으로 변신할 수 있었습니다. 반짝이는 보물, 떠다니는 다양한 물체 또는 동물(가장 일반적인 형태는 '시냇물 말'이었습니다)과 같은 다른 물체일 수도 있습니다.
일부 민속 전설에 따르면 닉시는 바이올린으로 매혹적인 노래를 연주하여 여성과 어린이를 냇물과 호수에 빠뜨리게 만들었다고 합니다. 다른 버전에서는 남자들도 유혹을 받아 죽음에 이르게 되었다고 알려 줍니다. 그러나 모든 영혼이 그렇게 악한 것은 아닙니다. 많은 이야기에서는 Nixie가 청중에게 완전히 무해하다는 것을 보여줍니다. 다른 이야기에서는 사람들이 닉시와 사랑에 빠지지만, 많은 이야기는 신화 속 생물이 집으로 돌아가는 것으로 끝납니다. 이는 일반적으로 하천이나 폭포입니다. 이 영혼들이 자유롭지 않고 정기적으로 물과 접촉하지 않으면 절망에 빠지게 된다고 합니다. 노르웨이 버전에서는 Nixie가 주의 깊게 접근하면 음악가들에게 나무가 춤추고 폭포가 멈출 정도로 능숙하게 연주하도록 가르칠 것입니다.
Nixie가 연주하는 매혹적인 음악은 여성과 어린이, 특히 임신 중이거나 세례를 받지 않은 어린이에게 더욱 위험한 것으로 간주됩니다. Nixien은 크리스마스 이브, 한여름 밤, 목요일에 가장 활동적인 것으로 여겨졌습니다. 그러나 이것은 버전일 뿐입니다. 많은 버전이 핀란드의 기독교 이후에 나왔습니다.
기타 버전
이러한 영혼은 핀란드 민속뿐만 아니라 게르만, 스칸디나비아 및 기타 여러 민속에서도 인기가 있습니다. 이름, 모양 및 성별은 지리적 위치에 따라 다릅니다.
영어 버전에서 Nixie는 일반적으로 'knucker'로 알려져 있으며 용의 형태로 묘사됩니다. 스칸디나비아의 닉시(Nixie)는 남자였고, 독일의 닉시는 강에 사는 인어였습니다. 유럽의 다른 지역에서는 Nixie가 프랑스의 Melusine, 슬라브 국가에서는 슬라브 물 정령과 같은 다른 이름으로 알려져 있습니다.
현대 스칸디나비아 버전에서 Nixie는 강의 말로 묘사됩니다. 그들은 때때로 매력적인 청년으로 변신하곤 했다. 그들은 더 악의적인 성격을 갖고 있다고 여겨졌습니다. 그들은 사람들을 데려가려고 했습니다. 하지만 이름을 부르면 죽음에 이르게 되므로 패배할 수 있다. 또 다른 믿음은 누군가가 닉시와 함께 피 세 방울, 검은 동물, 스칸디나비아 보드카를 마시면 그 사람에게 음악 연주를 가르칠 것이라는 것입니다.
어떤 사람들은 닉시를 보는 것이 나쁜 징조이며 익사 사고가 뒤따를 것이라고 말합니다. 그는 저주받을 강이나 호수의 특정 장소에서 울부짖곤 했습니다. 나중에 현장에서 치명적인 사고가 뒤따를 것입니다. 수영선수들은 강철을 강에 던짐으로써 자신을 보호할 수 있다고 믿습니다.
오소
핀란드 전설에 따르면 Otso(Kontio, Ohto, metsän kuningas, 숲의 왕 및 mesikämmen을 의미)는 곰의 영혼이었습니다. 일반적으로 이 정신은 우호적이며 숲의 사촌에 더 가까운 것으로 간주되었습니다.
이야기의 일부 버전에 따르면 Otso는 정착지에서 숲으로 도망친 사람이었습니다. 숲의 힘이 그를 곰으로 변신시켰습니다. 원주민들은 적절한 의식 없이 곰을 죽이는 것을 범죄로 간주했습니다. 곰을 죽여야 한다면 페이자이넨(Peijainen)의 신성한 의식을 거행해야 했습니다. Peijaiset은 기독교 이전 시대로 거슬러 올라가는 핀란드 신앙입니다. 죽은 동물, 특히 곰을 기리기 위해 거행되는 추도식이었습니다. 곰의 두개골은 짐승의 영혼이 깃들어 있다고 알려져 있기 때문에 신성한 공터에 보관될 것입니다. 사람들은 곰에게 바치는 선물을 가져오곤 했습니다.
미엘리키
핀란드 민속에 등장하는 수많은 숲의 정령 중 미엘리키(Mielikki)도 또 다른 인물입니다. Mielikki는 가장 중요한 숲의 정령인 Tapio의 아내입니다. 다른 다양한 버전에서 그녀는 Tapio의 며느리이자 곰을 만든 영혼으로 불립니다. 사냥꾼이 처음 숲에 들어갈 때, 정령들을 기쁘게 할 무언가를 바쳐야 한다고 합니다. 어떤 사람들은 그렇게 하기 위해 사냥꾼이 금빛 희생을 치러야 한다고 말합니다.
전설에 따르면 Mielikki와 Tapio는 식물과 나무를 돌보는 영혼으로 가득 찬 집을 가지고 있습니다. 이 작은 영혼들은 사냥꾼이 먹이를 유인하여 그에게 유인하는 데도 도움이 됩니다.
Kalevala에서는 Lemminkäinen이라는 영웅이 Hiisi를 잡을 수 있도록 Mielikki와 Tapeo에게 금, 은, 콩을 제공한다고합니다. 서사시의 또 다른 구절에서 Mielikki는 숲에서 풀을 뜯는 소를 보호하라는 요청을 받습니다. 숲은 방목, 사냥, 채집을 통해 정착민에게 식량을 제공했기 때문에 정령의 좋은 편을 유지하는 것이 중요했습니다. 사냥감을 사냥하고 열매와 버섯을 모으는 사람들은 기도를 합니다.
Mielikki는 또한 사냥꾼의 덫에 의해 부상당한 동물의 발을 치료합니다. 그녀는 둥지에서 떨어진 새들을 도와줍니다. 그녀는 숲속의 약초에 대해서도 잘 알고 있습니다. 사람들이 그녀에게 기도하고 도움을 요청하면 그녀는 그렇게 했다고 합니다.
결론
핀란드 민속에는 영혼, 고블린, 엘프 같은 생물이 많이 등장합니다. 어느 나라의 민속과 마찬가지로 핀란드 민속도 구두로 전해졌습니다. 각 세대가 지나면서 구두로 전해지는 이야기는 바뀌었습니다. 더욱이 핀란드의 기독교는 민속의 원본 버전을 바꾸는 데 그 역할 이상의 역할을 했습니다. 오늘날에는 여러 세대의 스토리텔링을 통해 탄생한 민속이 있습니다.
