아프리카 북서쪽 가장자리에 위치한 모로코는 유럽에서 불과 몇 마일 떨어져 있습니다. 수세기 동안 모로코는 두 대륙을 연결하는 역할을 했습니다. 이러한 특별한 지리적 위치로 인해 이 나라는 수많은 문화적 영향을 받았습니다. 여기에는 원주민 베르베르인, 사하라 이남 아프리카 유대인, 로마인 및 페니키아인이 포함되었습니다. 나중에 모로코는 아랍인들의 영향을 받았고, 포르투갈인, 스페인인, 마지막으로 프랑스인의 영향을 받았습니다. 이러한 다양한 민족적 상호 작용은 국가 문화, 특히 모로코 신화, 민속 및 전설에 큰 흔적을 남겼습니다.
모로코 문화에 풍부한 신화와 전설은 마법 이야기, 사랑과 두려움 이야기, 서사적 인물로 가득 차 있습니다. 이제 시간이 흘러 그 기원이 사라진 이 이야기들은 사실과 허구가 혼합되어 있습니다. 모로코의 신화, 전설, 실화가 뒤섞여 풍부한 구전 전통을 만들어냅니다.
모로코 신화와 민화는 지역마다 다릅니다. 각 지역의 이야기는 서로 다른 해설자가 전하는 많은 이야기의 결과이며, 각각은 이야기에 자신의 요소를 추가합니다. 모로코 민속은 모자이크와 매우 유사합니다. 그 자체로는 아름답지만, 합치지 않으면 의미가 없는 작은 조각들이 모여 다채롭고 완전한 이미지를 만들어냅니다. 모로코 신화의 일부 주제는 보편적입니다. 많은 민화에는 원주민 여행과 야생 동물이 포함됩니다. 그들은 이슬람, 가족, 존중을 주요 미덕으로 중심으로 한 주제를 담고 있습니다.
아이샤 칸디샤
아이샤 칸디샤(Aisha Kandisha)는 모로코 북부 민화에 등장하는 여성 신화 속 인물입니다. 진과 비슷하면서도 자신만의 개성을 지닌 신화 속의 인물이다. 아이샤 칸디샤(Aisha Kandisha)는 낙타나 염소 같은 동물의 발굽을 가진 아름다운 젊은 여성으로 묘사됩니다. 그녀는 자신의 놀라운 아름다움을 이용하여 지역 청년들을 유혹한 후 그들을 미치게 만들거나 죽인다고 합니다. 그녀는 자신의 아름다움으로 또는 배우자로 가장하여 그들을 유혹합니다. 다른 버전의 신화에 따르면, 그녀는 희생자를 기다리는 무능한 등산객인 척 합니다. 많은 트럭 운전사들이 북부 지역에서 그녀를 만났다고 주장합니다.
일부 연구자들에 따르면 'Aisha Kandisha'라는 이름은 동양에서 유래되었습니다. 이 신화에 나오는 생물을 도입한 곳은 북아프리카의 페니키아 식민지였던 것으로 추정됩니다. 나중에 그녀는 사악한 본성과 수역과의 연결로 모로코 또는 이슬람 전통을 방해했습니다. 연구자들은 또한 Aisha Kandisha의 배우자이자 동료인 Hammu Qayyu가 카르타고의 신인 Hammon에게서 영감을 받았을 수도 있다고 제안합니다.
Aisha Kandisha의 기원에 대한 최근 제안은 그녀가 실제 역사적 인물에서 파생되었다는 것입니다. 이에 따르면 그녀의 기원은 엘 자디다 출신의 모로코 백작 부인에게 있다. 포르투갈인이 남편과 가족을 살해한 것으로 추정됩니다. 슬픔은 그녀를 오늘날의 무서운 인물로 만들었습니다. 백작 부인은 포르투갈 군인들을 유혹하여 포르투갈을 물리치는 데 도움을 주었습니다. 군인들은 나중에 모로코 군인들에 의해 살해되어 기다리고 있었습니다. 많은 사람들이 그녀의 선함을 믿고 존경합니다. 그들은 촛불을 켜고 염소나 수탉과 같은 동물을 제물로 바칩니다.
다양한 설명
그녀에 대한 다른 설명과 특성은 지역에 따라 다릅니다. 이 신화에 나오는 생물은 일반적으로 물이 있는 곳에 산다고 믿어집니다. 탕헤르의 원주민들은 이곳이 바다라고 믿습니다. Tetouan에서는 Martil 강으로 여겨집니다. Beni Ahsen(아랍-모로코 부족) 사이에서는 Aisha Kandisha가 Sebou 강에 살고 있다고 믿어집니다. 페스에서는 배수로에 살고 있다.
Aisha Kandisha는 그녀의 놀라운 아름다움을 사용하여 지역 젊은이들을 유혹한 다음 그들을 미치게 만들거나 죽인다고 합니다. 그녀는 자신의 아름다움으로 또는 배우자로 가장하여 그들을 유혹합니다. Beni Ahsen 부족과 마찬가지로 그녀에 대한 또 다른 현지 믿음은 그녀가 바늘과 강철 칼을 두려워한다는 것입니다. Beni Ahsen은 또한 Hammu Qayyu라는 남편이나 배우자가 있다고 믿습니다. Doukkala를 포함한 남부 지역에서는 Aisha Kandisha가 Kharaja로 알려져 있습니다.
Buffis에 따르면 Aisha Kandisha는 검은 옷을 입고 낙타와 같은 발굽을 가지고 있습니다. 그녀를 보면 아기를 잃는다는 임산부에게는 매우 아픈 징조입니다. 아이샤 칸디샤에게 집착하는 사람은 누구나 동물처럼 짖거나 울부짖는다고 합니다. 버프들은 또한 그녀가 아이샤라는 이름의 많은 여성 진들 중 한 명일 뿐이라고 믿습니다. 그들은 수단의 아이샤와 바다의 아이샤를 포함하여 그들 중 많은 이들이 독특한 존재로 간주된다고 믿습니다.
묘지 노새
묘지 노새의 역사는 아틀라스 산맥의 베르베르 원주민 민속에서 유래합니다. 전설에 따르면 그녀는 석화된 동물이다. Aisha Kandisha와 마찬가지로 그녀의 모습은 지역에 따라 다릅니다. 일부 원주민에 따르면 그녀는 뒤에서 무거운 사슬을 끄는 노새에 지나지 않습니다. 다른 사람들은 그녀가 그리스 신화에 나오는 켄타우로스처럼 반은 인간이고 반은 동물이라고 믿습니다.
전설에 따르면 묘지 노새는 원래 최근에 사별한 여성이었다고 합니다. 그러나 필요한 애도 기간이 끝나기도 전에 그녀는 다른 남자와 바람을 피웠다. 분노한 신이 그녀를 저주하고 그녀의 모습을 바꾸었습니다. 저주로 인해 그 여자는 낮 동안 죽은 자와 함께 쉬게 됩니다. 해가 지고 나면 그녀는 고통스러워 비명을 지르며 몸을 긁는다. 그런 다음 그녀는 묘지 주변을 돌아다니며 시끄럽게 무거운 사슬을 뒤로 당깁니다. 다시 새벽이 오면 그녀는 안식처로 돌아간다.
노새 묘지를 둘러싼 이야기는 다양합니다. 어떤 사람들은 그녀가 도굴꾼을 죽이고 때로는 남자들을 유혹하여 그녀의 등에 올라탄 다음 다시 지하로 가져가서 먹어치운다고 주장합니다. 다른 버전에서는 그녀가 자신을 형성하는 능력이 있다고 제안합니다. 그녀는 친척의 모습으로 돌아다니며 문을 두드리며 남자들을 납치하여 무덤에서 삼키곤 했습니다. 베르베르 원주민들은 그녀의 비명과 사슬 소리가 들린다고 주장합니다. 남자들은 묘지의 희생양이 되지 않기 위해 묘지에 가는 것을 기피하는 경향이 있다.
부헨차
아마도 민속에서 가장 오래된 생물 중 하나인 오우거는 대부분의 모로코 어린이에게 친숙한 무서운 캐릭터 중 하나입니다. Boukhencha는 트롤의 모로코 버전입니다. 이 용어는 단순히 자루나 지갑을 든 남자를 의미하지만, 모로코인들은 아이들이 줄을 서도록 하기 위해 트롤의 가장 끔찍한 이미지를 주저하지 않고 그립니다. 그는 주로 인간의 육체, 특히 어린이를 즐기는 거대하고 잔인한 인간의 모습으로 묘사됩니다. 전설에 따르면 부켄차는 어둡고 무섭고 고립된 지역에 산다고 합니다. 여기에는 동굴, 산, 숲, 늪이 포함됩니다.
이야기는 부켄차를 마을과 거리를 배회하는 떠돌이 부랑자로 묘사합니다. 아이들은 그가 아이들을 납치하기 위해 가방을 가지고 다니다가 그들을 굴로 데려가 먹는다고 들었습니다. 부헨차는 모로코 민담에 등장하는 유일한 오우거가 아닙니다. 다른 것에는 Kho-Kho bla와 mama ghouls가 포함됩니다.
샴하루시
샴하로쉬(Shamharoush)는 모로코 민화뿐만 아니라 다른 많은 문화에도 존재한다고 믿어지는 가장 유명한 초자연적 생물 중 하나입니다. 이 영들에 대한 믿음은 수세기 전으로 거슬러 올라갑니다. 그들에 대한 믿음은 다양합니다.
샴하로쉬(Shamharoush)는 인간과 동물 모두를 데려갈 수 있는 정령이다. 그들은 또한 사람을 소유하는 능력도 가지고 있습니다. 선한 영과 자비로운 영이 있고, 악하고 악한 영도 있습니다. 이러한 믿음은 보편적이지만, 영혼에 관한 다른 이야기들은 다양한 민속의 영향을 많이 받습니다. 일부 신념에서는 이러한 존재를 초자연적인 힘을 가진 혐오스러운 생물로 묘사합니다. 그들은 동굴, 사막 및 기타 더러운 곳에 산다. 어떤 사람들에 따르면, 그들은 사람들에게 해를 끼칠 기회를 결코 놓치지 않을 것입니다. 사람들을 괴롭히는 사고, 불운, 질병 또는 사망에 대해 그들은 비난을 받습니다. 그러므로 사람들은 종교적인 글을 읽음으로써 화를 내지 않으려고 노력합니다.
부게타
의학이 수면마비를 질병으로 부르기 전에, 모로코 원주민들은 이 질병에 악령이 일으키는 원인을 부여했습니다. 원주민들은 부게타(Boughettat)라고 알려진 이러한 악마의 다양한 버전에 대해 이야기합니다. 이 악마는 잠을 자면서 마비시켜 잡아먹습니다. 한 버전에서는 이 악의적인 영이 꼽추, 큰 눈, 어린 머리, 끔찍하고 날카로운 이빨을 가진 노인이라고 주장합니다. 또 다른 설명에 따르면 그 영혼은 사악한 미소를 짓는 늙은 마녀의 모습을 하고 있었다고 합니다.
Boughettat는 자고 있는 사람들을 원치 않는 방문을 합니다. 모로코 신화에 따르면, 이 악령은 잠자는 희생자를 마비시키고 그의 가슴 위로 올라가 계속 목을 졸라 죽인다. 피해자는 무슨 일이 일어나고 있는지 알고 있지만 비명을 지르거나 말하거나 움직일 수 없습니다. 이러한 에피소드 동안 환자는 실제가 아닌 것을 환각하거나 느끼거나 들을 수 있습니다. 이 상태는 종종 공황과 두려움을 초래합니다.
티슬릿 호수와 이슬리의 전설
과거 모로코에서 사용된 주요 언어 중 하나는 Amazigh였습니다. 아틀라스 산맥과 특정 마을에서는 아직도 이 언어를 사용하는 원주민이 거의 없습니다. 모로코의 모든 장소에는 Amazigh에 깊고 의미 있는 이름이 붙어 있습니다. 아틀라스 산맥의 Imilchil 마을에는 Isli와 Tislit 또는 모로코의 Romeo와 Juliette라는 두 개의 호수가 있습니다. 그 이름은 원주민들이 쌍둥이 호수에 부여한 전설에서 유래되었습니다. 그리고 그 전설 속에서 축제도 탄생했다.
이 이야기는 일반적으로 금지된 사랑 이야기입니다. 100년 전, 어린 소년과 소녀가 사랑에 빠졌습니다. 문제는 그들이 서로 다른 부족에 속해 있다는 것이었습니다. 소년은 Ait Brahim 부족에 속했고, 소녀는 Ait Ya'za 부족에 속했습니다. 그리고 문제를 더욱 복잡하게 만드는 것은 이 부족들 역시 적이었습니다. 젊은 부부는 이별을 견딜 수 없었지만 동시에 부모에게 불순종할 수도 없었습니다. 부족 전통은 모로코에서 상당히 큰 합의였으며 지금도 여전히 그렇습니다. 그래서 그 부부는 결혼하는 것이 금지되었습니다.
그다음에 부부는 너무 울어서 죽을 지경이었다. 그들의 눈물은 너무 많아서 합쳐져 두 개의 호수를 형성했습니다. 그것은 이야기의 버전입니다. 또 다른 사람은 눈물이 두 개의 호수를 형성했고, 부부는 따로 살지 않고 호수에 빠져 익사했다고 주장합니다. 소녀가 사는 호수의 이름은 베르베르어 위반이라는 뜻의 티슬릿 호수(Lake Tislit)로 명명되었습니다. 소년의 호수는 신랑을 뜻하는 이슬리 호수(Isli Lake)라고 불렸다. 전설에 따르면 그들은 매일 밤 호수에서 나와 서로 만난다고 합니다.
결혼 축제
오늘날까지도 Twin Lakes는 많은 방문객을 끌어 모으고 있습니다. 그러나 무엇보다도 호수는 커플들에게, 그리고 결혼 축제의 중심지이기도 합니다. 전설에 따르면 축제를 시작한 사람은 부부의 부모였다. 아이들의 죽음은 죄책감으로 이어졌고, 젊은 부부의 사랑을 기리기 위해 결혼 잔치를 시작했다. 약혼 축제라고도 알려져 있으며, 젊은 커플이 만나 그 자리에서 결혼을 맺는 행사입니다.
이 축제는 9월에 열리며 3일간 지속됩니다. 매년 약 50쌍이 축제에서 결혼을 맺는 것으로 추산됩니다. 많은 사람들은 또한 Twin Lakes를 방문하는 동안 미래의 파트너를 만났다고 주장했습니다. 결혼 축제는 음악, 춤, 노래가 어우러져 전통적이고 활기가 넘칩니다. 드럼 연주도 포함되어 있습니다. 화려한 의상, 음식, 음료는 축제에만 기여합니다. 진정한 부족과 전통 스타일에서는 어린 소녀들이 부모와 동행합니다. 호수에서는 많은 제안이 이루어집니다.
모로코 신화와 전설의 의미
모로코의 스토리텔링 전통은 천년 이상 이어집니다. 베르베르 부족과 왕이 나라를 통치했습니다. 국가는 향신료와 금 무역으로 인해 기하급수적으로 성장했습니다. 다양한 문화와 인종이 섞여있습니다. 스토리텔링은 문화적 신념, 신화, 전설을 영속화하고 보존하는 방법이었습니다. 또한 긴 겨울밤 동안 일종의 오락 역할을 했습니다.
모로코 신화는 국가 문화에서 중요한 역할을 하는 반면, 사람들의 관심은 빠르게 변했습니다. 세계화와 기술이 그들에게 더 많은 영향을 미쳤습니다. 과거에는 이야기를 전달하는 기술이 모로코 도시 어디에서나 발견되었습니다. 오늘날 이야기꾼은 소수에 불과합니다. 역사의 전통을 유지하기 위해 일부 늙은 상인들은 스스로 젊은 견습생들을 가르치는 일을 맡았습니다. 그들은 그들에게 모로코 신화와 전설을 가르칩니다.
결론
전통적인 스토리텔링, 신화, 전설은 단지 역사에 관한 것이 아닙니다. 이는 국가의 과거, 문화, 전통 및 유산을 엿볼 수 있는 창입니다. 모로코 신화와 전설은 고대인을 가르치는 방법이자 오락의 한 형태로 발전했습니다.
