아프리카 북서쪽 끝자락에 위치한 모로코는 유럽과 불과 몇 킬로미터 거리에 있습니다. 수 세기 동안 모로코는 두 대륙을 잇는 관문 역할을 해왔으며, 이러한 특별한 지리적 위치 덕분에 셀 수 없이 다양한 문화의 영향을 받았습니다. 토착 베르베르족과 사하라 이남 아프리카 유대인, 로마인, 페니키아인은 물론, 이후에는 아랍인, 포르투갈인, 스페인인, 마지막으로 프랑스인까지. 이러한 민족 간의 교류는 모로코 문화, 특히 모로코의 신화·민담·전설에 깊은 흔적을 남겼습니다.
사실과 허구가 뒤섞인 구전 전통
모로코 문화를 가득 채운 신화와 전설에는 마법 이야기, 사랑과 공포의 서사, 그리고 영웅적인 인물들이 넘쳐납니다. 기원이 이미 시간 속에 묻혀버린 이 이야기들은 사실과 허구가 뒤섞인 형태로 전해집니다. 모로코의 신화, 전설, 실화가 한데 얽히면서 풍부한 구전 전통을 만들어냈습니다.
흥미로운 점은 모로코의 신화와 민담이 지역마다 다른 형태로 전해진다는 사실입니다. 각 지역의 이야기는 여러 이야기꾼들이 자신만의 요소를 덧붙이며 전승한 결과물입니다. 모로코 민속은 마치 모자이크와 같습니다. 개별 조각 하나하나도 아름답지만, 모두 합쳐져야 비로소 완성되는 알록달록한 그림입니다.
모로코 신화 속 주제 중 일부는 보편적입니다. 많은 민담이 여행과 야생동물을 소재로 하며, 이슬람, 가족, 그리고 존중이라는 미덕을 중심 주제로 담고 있습니다. 지금부터 모로코 사람들의 상상력에서 태어난 대표적인 전설들을 만나보겠습니다.
아이샤 칸디샤(Aisha Kandisha): 물가의 유혹자
아이샤 칸디샤는 모로코 북부 민담에 등장하는 여성 신화적 존재입니다. 지니(Jinn)와 유사하지만 독자적인 성격을 지닌 인물로, 낙타나 염소 같은 동물의 발굽을 가진 아름다운 젊은 여성으로 그려집니다. 그녀는 놀라운 미모로 현지 젊은 남자들을 유혹한 뒤, 정신을 잃게 하거나 목숨을 앗아간다고 전해집니다. 배우자 행세를 하거나 무지해 보이는 등산객처럼 위장해 희생자를 기다린다는 이야기도 있으며, 실제로 많은 트럭 운전기사들이 국토 북부에서 그녀를 만났다고 주장합니다.
일부 연구자들은 '아이샤 칸디샤'라는 이름의 기원이 동방에 있다고 분석합니다. 북아프리카의 페니키아 식민 도시들이 이 신화적 존재를 소개했으며, 이후 모로코와 이슬람 전통 속에서 악한 본성과 물과의 연관성을 지니게 되었다는 것입니다. 또한 그녀의 배우자로 여겨지는 함무 카이유(Hammu Qayyu)는 카르타고의 신 하몬(Hammon)에서 영감을 받았을 가능성도 제기됩니다.
최근에는 아이샤 칸디샤가 실존 인물에서 유래했다는 해석도 있습니다. 이에 따르면 그녀의 기원은 엘자디다(El Jadida)의 한 모로코 백작부인에게 있습니다. 포르투갈인들이 그녀의 남편과 가족을 살해했고, 슬픔에 잠긴 그녀가 오늘날 우리가 아는 무서운 존재가 되었다는 것입니다. 백작부인은 포르투갈 병사들을 유혹해 패배시켰고, 병사들은 매복하고 있던 모로코 군인들에게 처형당했습니다. 많은 사람들은 그녀의 선함을 믿고 경의를 표하며, 촛불을 밝히고 염소나 수탉 같은 동물을 바치기도 합니다.
지역마다 다른 모습
그녀의 모습과 특징은 지역에 따라 달리 묘사됩니다. 일반적으로 이 신화적 존재는 물이 있는 곳에 산다고 여겨지는데, 탕헤르에서는 바다라고 믿고, 테투안에서는 마르틸 강이라고 생각합니다. 베니 아흐센(Beni Ahsen) 부족은 세부 강에 산다고 믿으며, 페스(Fes)에서는 배수로에 산다고 전합니다.
베니 아흐센 부족 사이에는 그녀가 바늘과 강철 칼을 두려워한다는 믿음도 있습니다. 이 부족은 그녀에게 함무 카이유라는 남편이 있다고 믿으며, 두칼라(Doukkala)를 포함한 남부 지역에서는 그녀를 '카하자(Kharaja)'라고 부릅니다.
부피스(Buffis) 지역에서는 아이샤 칸디샤가 검은 옷을 입고 낙타 같은 발굽을 지녔다고 전합니다. 그녀는 임산부에게 극도로 나쁜 징조로, 그녀를 보면 아기를 잃는다고 믿습니다. 그녀에게 홀린 사람은 동물처럼 짖거나 울부짖는다고 하며, 부피스 사람들은 그녀가 '아이샤'라는 이름을 가진 수많은 여성 지니 중 하나일 뿐이라고 믿습니다. 수단의 아이샤, 바다의 아이샤 등 저마다 고유한 존재로 여겨집니다.
묘지 노새(The Cemetery Mule): 저주받은 과부
묘지 노새의 이야기는 아틀라스 산맥 베르베르족의 토착 민속에서 비롯되었습니다. 전설에 따르면 그녀는 석화된 동물로, 아이샤 칸디샤처럼 지역에 따라 모습이 다릅니다. 어떤 사람들은 그녀가 단지 무거운 사슬을 끌고 가는 노새에 불과하다고 말하는 반면, 다른 이들은 그녀가 그리스 신화의 켄타우로스처럼 반인반수라고 믿습니다.
전설에 의하면 묘지 노새는 원래 갓 과부가 된 여인이었습니다. 하지만 필수적인 상복 기간이 끝나기도 전에 다른 남자와 불륜을 저질렀고, 분노한 신의 저주로 모습이 변하게 되었습니다. 저주로 인해 그 여인은 낮에는 죽은 이들 곁에서 머무릅니다. 해가 지면 고통에 절규하며 몸을 긁고, 밤에는 묘지를 배회하며 무거운 사슬을 요란하게 끌며 다닙니다. 새벽이 오면 다시 안식처로 돌아간다고 합니다.
이 이야기의 세부 내용은 전해지는 곳마다 다릅니다. 그녀가 도굴꾼을 죽인다거나, 때로 남자들을 등에 태우고 지하로 들어가 삼켜버린다는 이야기도 있습니다. 또 다른 버전에서는 그녀가 변신 능력을 지녀, 친척의 모습으로 변해 집집마다 문을 두드리며 남자들을 납치해 무덤에서 잡아먹는다고 전해집니다. 베르베르 원주민들은 실제로 그녀의 비명과 사슬 소리를 들을 수 있다고 주장하며, 남자들은 희생자가 되지 않기 위해 묘지에 가는 것을 피하는 경향이 있습니다.
부헨차(Boukhencha): 자루 든 괴물
민속에서 가장 오래된 존재 중 하나인 부헨차는 모로코 아이들이라면 누구나 잘 아는 무서운 캐릭터입니다. 부헨차는 모로코판 트롤이라 할 수 있는데, 문자 그대로는 '자루나 가방을 든 남자'를 의미합니다. 하지만 모로코인들은 아이들을 단련시키기 위해 가장 섬뜩한 이미지를 그리는 것을 망설이지 않았습니다. 부헨차는 주로 인육, 특히 어린이의 살점을 즐기는 거대하고 잔인한 인간형 존재로 묘사되며, 동굴, 산악, 숲, 늪지대 같은 어둡고 무서운 고립된 장소에 산다고 전해집니다.
이야기 속에서 부헨차는 마을과 거리를 배회하는 방랑자로 그려집니다. 아이들에게는 그가 자루를 들고 다니며 어린이를 납치해 은신처로 데려가 잡아먹는다고 들려줍니다. 부헨차가 모로코 민담의 유일한 식인 괴물은 아니며, 코코 블라(Kho-Kho bla)나 마마 구울(Mama ghouls) 같은 존재들도 함께 전해집니다.
샴하루쉬(Shamharoush): 선과 악을 넘나드는 영령
샴하루쉬는 모로코 민담뿐 아니라 다양한 문화권에서 존재를 믿어온 초자연적 존재 중 가장 두드러진 존재입니다. 이 영령에 대한 믿음은 수 세기 전으로 거슬러 올라가며, 그 형태는 지역과 시대에 따라 다양합니다.
샴하루쉬는 인간과 동물 모두의 모습을 취할 수 있는 영령으로, 사람에게 빙의할 수 있는 능력도 지녔다고 전해집니다. 친절하고 자비로운 영령이 있는가 하면 사악하고 악의적인 영령도 존재합니다. 일부 믿음에서는 이 존재들을 초자연적 능력을 지닌 기괴한 생물로 그리며, 동굴과 사막 등 더러운 장소에 산다고 여깁니다. 어떤 이들은 그들이 사람을 해칠 기회를 절대 놓치지 않는다고 믿어, 사고와 불운, 질병, 죽음까지 모두 이들의 탓으로 돌립니다. 그래서 사람들은 종교 경문을 읽으며 이들을 화나게 하지 않으려 애씁니다.
부게타트(Boughettat): 가위눌림의 악령
의학이 수면 마비를 하나의 증상으로 명명하기 훨씬 전, 모로코 원주민들은 이 현상을 악령의 소행이라 여겼습니다. 부게타트로 불리는 이 악마는 잠든 사람을 마비시켜 잡아먹는다고 전해지는데, 그 묘사는 지역마다 다릅니다. 한 버전에서는 이 악의적인 영령을 구부정한 등, 큰 눈, 젊은 머리카락, 무서운 날카로운 이빨을 가진 노인으로 그리고, 또 다른 묘사에서는 사악하게 웃는 늙은 마녀의 모습으로 전합니다.
부게타트는 잠든 사람에게 불청객처럼 찾아옵니다. 모로코 신화에 따르면 이 악령은 잠든 희생자를 마비시키고, 그의 가슴 위에 올라앉아 계속 목을 조른다고 합니다. 희생자는 자신에게 일어나는 일을 인지하지만 비명을 지르거나 말하거나 움직일 수 없습니다. 이런 에피소드 동안 사람은 환각을 경험하거나 실제가 아닌 것을 느끼고 들을 수 있으며, 결국 공황과 두려움으로 이어지곤 합니다.
티슬리트호와 이슬리호 전설: 모로코판 로미오와 줄리엣
과거 모로코에서 사용된 주요 언어 중 하나는 아마지그어(Amazigh)였습니다. 아틀라스 산맥과 일부 마을에서는 아직도 소수의 원주민들이 이 언어를 사용하며, 모로코의 모든 장소에는 아마지그어로 된 깊은 의미의 이름이 붙어 있습니다. 아틀라스 산맥의 이밀칠(Imilchil) 마을에는 이슬리(Isli)와 티슬리트(Tislit), 이른바 '모로코판 로미오와 줄리엣'이라 불리는 두 개의 호수가 있습니다. 이름은 원주민들이 이 쌍둥이 호수에 얹은 전설에서 유래했고, 전설에서는 축제가 탄생했습니다.
이야기는 전형적인 금지된 사랑의 서사입니다. 백 년 전, 한 소년과 소녀가 사랑에 빠졌지만 문제는 서로 다른 부족 출신이라는 것이었습니다. 소년은 아이트 브라힘(Ait Brahim) 부족, 소녀는 아이트 야자(Ait Ya'za) 부족 출신이었고, 더욱 복잡하게도 이 부족들은 맹세코 원수 관계였습니다. 두 연인은 헤어짐을 견딜 수 없었지만 동시에 부모에게 거역할 수도 없었습니다. 부족 전통은 당시에나 지금이나 모로코에서 매우 큰 구속력을 지니기 때문에, 두 사람의 결혼은 금지되었습니다.
그 후의 이야기는 이렇습니다. 두 연인은 너무 많이 울다가 눈물로 숨을 거두었고, 그 눈물이 합쳐져 두 개의 호수를 이루었다는 것입니다. 또 다른 버전에서는 눈물이 호수를 만들었고, 떨어져 사느니 차라리 호수에 몸을 던졌다고 전합니다. 소녀의 호수는 베르베르어로 '눈물'을 뜻하는 티슬리트호로, 소년의 호수는 '신랑'을 의미하는 이슬리호로 명명되었습니다. 전설에 따르면 두 사람은 매일 밤 호수에서 나와 서로 만난다고 합니다.
약혼 축제의 탄생
오늘날까지 쌍둥이 호수는 수많은 방문객을 끌어모읍니다. 하지만 무엇보다 이 호수는 커플들, 그리고 약혼 축제의 중심지입니다. 전설에 따르면 축제를 시작한 이들은 바로 그 연인들의 부모였습니다. 자식들의 죽음이 안타까웠던 부모들이 젊은 연인들의 사랑을 기리기 위해 약혼 축제를 열었고, 이곳에서 젊은 커플들이 모여 그 자리에서 혼인을 맺습니다.
축제는 매년 9월에 열리며 사흘간 진행됩니다. 매년 약 50여 쌍의 커플이 이 축제에서 부부의 연을 맺는 것으로 추산되며, 쌍둥이 호수를 방문하다 미래의 배우자를 만났다는 사람들도 많습니다. 결혼 축제는 전통적이면서도 활기차며, 음악과 춤, 노래, 북소리가 어우러집니다. 알록달록한 의상과 음식, 술이 축제 분위기를 한층 돋우고, 전통 방식대로 젊은 처녀들은 부모의 동행 하에 호숫가에서 청혼을 받기도 합니다.
모로코 신화와 전설의 의미
모로코의 이야기 전통은 천 년 이상 거슬러 올라갑니다. 베르베르 부족과 왕들이 나라를 다스렸고, 향료와 금 무역으로 나라는 기하급수적으로 성장했습니다. 수많은 문화와 민족이 뒤섞였고, 이야기하기는 문화적 신념과 신화, 전설을 보존하고 후세에 전하는 방법이었습니다. 또한 긴 겨울밤을 달래는 오락거리이기도 했습니다.
모로코 신화가 국가 문화에서 중요한 위치를 차지하고 있음에도, 사람들의 관심사는 급격히 변했습니다. 세계화와 기술의 발전은 이 전통에 더욱 큰 영향을 미쳤습니다. 과거 모로코 도시 곳곳에서 이야기꾼을 만날 수 있었지만, 오늘날에는 소수의 이야기꾼만 남았습니다. 그럼에도 불구하고 일부 늙은 상인들은 이 전통을 이어가기 위해 젊은 견습생들에게 모로코의 신화와 전설을 가르치며 노력을 이어가고 있습니다.
맺음말
전통적인 이야기하기, 신화, 전설은 단순한 역사 이상의 의미를 지닙니다. 그것은 나라의 과거, 문화, 전통, 유산을 들여다볼 수 있는 창입니다. 모로코의 신화와 전설은 옛 사람들에게 교훈을 전하는 방식이자, 동시에 즐거움을 주는 오락으로 발전해왔습니다. 오늘날에도 이 이야기들은 모로코의 정체성을 형성하는 소중한 자산으로 남아 있습니다.
