1821년 혁명이 일어나기 몇 년 전과 그 기간 동안 그리스 학자들의 지식계에 널리 퍼진 과정은 무엇이었습니까?
서로 보완하여 서로 "대화"하는 두 출판물은 혁명 이전 시대와 혁명 시대의 잘 알려지지 않은 측면을 조명하기 위해 9월 중순에 출판되었습니다. Andritsaina 공공 역사 도서관과 협력하여 iWrite 출판물의 Lux Orbis 시리즈는 가장 중요한 역사적 문서를 다시 출판했습니다. 이 잡지는 1821년 파리에서 발행된 잡지 '멜리사'의 세 번째 호로, 콘스탄티누스 아가토프론 니콜로풀로스를 비롯한 당시 그리스 계몽자들의 사상과 열망을 독자들에게 전하고 있다.
이번 호에는 당시 교회의 가장 높은 계층에서도 오는 장애물을 발견한 아다만티오스 코라이스(Adamantios Korais)의 사상에 영감을 받은 21세기 급진 그리스 사상가들의 실제 기록 일부가 담겨 있습니다. 여러 경우에 계몽적 사상을 막는 보루 역할을 했습니다.
동시에 국가 세속화를 위한 그리스 시민 운동(KEPEK)과 협력하여 Lux Orbis 시리즈는 1821년 Melissa 3호에서 발표되었던 미완의 공모전을 부활시켰습니다. 역사가 코스타스 카차피스.
문제의 경쟁은 1821년 봄에 발표되었습니다. "Melissa"의 세 번째 호는 혁명 선언으로 인해 잡지가 운영을 중단했기 때문에 마지막 호였습니다. 대회의 주제는 '대제사장들이 제노스에게 끼친 악'이었습니다.
새로운 공모전(diagonismos1821.gr)은 지난해 9월 발표되었으며 마감일은 2021년 2월 말까지였으며 Panagiotis Gennimata(유럽 투자 명예 부사장)로 구성된 심사위원단이 텍스트를 검토했습니다. Bank), Giorgos Oikonomou(철학박사), Alexandros Sakellariou(종교사회학박사) 및 Lux Orbis 시리즈의 감독인 Minas Papageorgiou.
공모전에서 선정된 총 10개의 텍스트는 "그리스 정교회(4세기-21세기)의 논쟁적인 역할"이라는 제목의 모음집에 출판되었습니다. 이 책에는 또한 특별한 관심을 갖고 있는 현대 대회 발표를 계기로 KEPEK와 대도시 피레우스 간에 전개된 공개 대화도 포함되어 있습니다.
현대화된 대회 제목은 다음과 같습니다:
"기독교 이후 4세기부터 오늘날까지 끊임없이 논란이 되고 있는 그리스 정교회의 역할, 오늘날 문제를 다루는 원인과 방법"
청년, 교회 그리고 대령 독재
뉴스 24/7 매거진 , 이중판을 계기로 역사가 Kostas Katsapis와 이야기를 나누는 즐거움을 누렸습니다. , 역시 1등상을 받았습니다. 실제로 올해 첫 번째 우승자에게 수여되는 상은 1821년 대회 우승자에게 발표된 상과 매우 유사하다는 점은 언급할 가치가 있습니다.
코스타스 카차피스(Kostas Katsapis)는 역사가입니다. 판테이온 대학교 정치학과에서 전후 그리스 문화사와 청소년사를 가르치고 있다. 무엇보다도 그는 소리와 메아리라는 책을 출판했습니다. 그리스 로큰롤 현상의 사회사, 1956-1967(2007) 및 "청소년 문제. 전후 그리스의 현대 청소년, 전통 및 논쟁, 1964-1974(2013)".
그의 뛰어난 출판물에서 그는 더 넓은 분야에서 기억되고 재검토될 가치가 있는 디미트리오스 팔라스 교수의 작품을 통해 청년 문제, 교회, 대령 독재를 다루고 있습니다.
팔라스 자신은 고고학 서비스에서 수년 동안 일했으며 1965년 아테네 대학교에서 비잔틴 고고학 교수가 되었고 1968년 대령 정권에 의해 해고되었습니다. 팔라스는 정권의 근본 구성요소이자 4.21 쿠데타의 주요 원인으로 반교회 조직인 조이(ZOY)의 행동을 제안했고, 이는 반공 투쟁 단체로 정치화됐다. . 이에로니모스 코초니스(Ieronymos Kotsonis) 대주교는 쿠데타 음모자인 파파도풀로스(Papadopoulos)와 파타코스(Pattakos)가 지켜보는 가운데 선출된 ZOY 형제단의 일원이기도 했습니다.
팔라스의 연구는 폴리테크닉 반란이 진압된 이후에 작성되었으며, BIMA 신문에 게재될 것으로 예상되었으나 검열을 두려워하여 게재하지 않기로 결정되었습니다. 실제로 그의 연구는 최근 팔라스의 회고록을 제외하고는 탈식민 시대에도 출판되지 않았다.
코스타스 카차피스는 1821년부터 정권까지, 그리고 탈식민주의의 시작부터 오늘날까지 그리고 극우에 맞서는 새로운 도전까지 우리를 데려가는 역사적 타임머신을 통해 확립된 병리와 직결된 시대를 초월한 유지의 본질을 분석합니다. 장소의.
-해당 대회에서 귀하가 수상한 상은 귀하에게 얼마나 중요하며, 그 의미는 무엇입니까?
저는 어떤 상을 받든 반대했던 故 디노 크리스티아노풀로스를 매우 사랑하지만, 심사위원단의 결정에 제 마음속의 어떤 부분이 우쭐해졌음을 솔직하게 고백합니다. 공모전에 참가자가 많았고, 제출된 텍스트도 훌륭했기 때문에 더욱 그랬습니다. 그러나 실제로 나의 주요 관심사는 디미트리오스 팔라스(Dimitrios Pallas)의 작업을 알리는 것이었습니다. 내 생각에는 4월 21일 독재 정권에 대한 그가 분석한 내용이 놀라울 정도로 정확합니다. 나는 내 연구의 수상이 D. Pallas 사고의 주요 방향, 즉 독재 정권과 그 지도자들에 대한 깊고 다층적이며 주로 문화적 독해에 관심을 집중시키는 데 도움이 되기를 바랍니다.
-오늘날 Dimitrios Pallas의 작품 출판이 얼마나 시의적절하다고 보입니까?
물론 그것은 현재의 것이며, 그것이 쓰여진 시대보다 훨씬 더 많이 말하고 싶습니다. 초기 탈식민 시대는 정치화가 심했고, 교회와 파라교회 조직의 강경 문화 전체가 벽에 등을 돌린 시기였습니다. 그러나 최근 몇 년 동안 포스트식민주의를 불신하려는 시도가 있었고, 그 "문화"가 일련의 질병, 특히 2011년 금융 위기의 원인이 되었다고 가정합니다. 디미트리오스 팔라스는 그 어느 때보다 관련성이 높습니다. 왜냐하면 지금은 그리스 사회의 시대를 초월한 병리를 실제 차원에서 볼 수 있는 때가 되었기 때문입니다. 그리고 국가 정치와 신권을 포용하는 것이 가장 중요한 것 중 하나입니다. 즉, 우리가 흔히 '딥 스테이트'라고 표현하는 것의 핵심에 위치합니다. 게다가 나는 디미트리오스 팔라스(Dimitrios Pallas)의 작품을 널리 알리는 것이 매우 중요하다고 생각한다. 그 작품은 매우 적절하고 통찰력이 있으며, 내가 쓴 글의 마지막 문단에서 강조했듯이 시대를 수십 년 앞서 있기 때문이다.
-오늘날의 현대 그리스 시대에서 LIFE의 이데올로기와 역동성의 어둡거나 밝은 흔적을 발견할 수 있습니까? 그렇다면 어디에서?
ZOY는 확실히 더 이상 우익 정부의 기둥 중 하나였던 전후 및 남북 시대 동안 가졌던 힘과 추진력을 가지고 있지 않습니다. 내가 이전에 말했듯이 그 사상은 사회 변두리에서 탈식민주의와 너무 많이 교차하여 그 자체가 점차 주변적인 컬트 조직으로 변모했다는 것을 알게 되었습니다. 시끄러운 존재에도 불구하고 수십 년 동안 단연 시즌에 벗어난 계층 (Kantiotis, Ambrosios 등)의 강경 연설에서도 마찬가지였습니다. 그럼에도 불구하고 조직이 딥 스테이트 형성에 미치는 영향을 과소평가해서는 안 됩니다. 파라처치 공간의 다른 조직과 마찬가지로 ZOI는 수십 년 동안 체계적으로 반공주의, 타자, 유대인, 동성애자 등에 대한 증오를 키워왔습니다. 그들은 군정이 몰락한 후에도 계속 그렇게 했습니다. 일부는 공개적으로, 일부는 LIFE처럼 암시적이고 조심스럽게 현대성, 서구, 관용, 새로운 것에 대한 두려움을 밟고 있습니다.
극우익 논리와 혐오는 정통 기독교와는 무관합니다
이 모든 반기독교 활동의 핵심은 경제 위기 이후 증오와 부조리, 음모의 쓰나미 속에서 촉발되었습니다. 우리나라에 (황금새벽회를 훨씬 넘어서는) 극우 청중이 많다는 것에 대한 위의 책임은 거대하고 부인할 수 없습니다. 그리고 물론 이것만으로도 그들의 깊은 위선이 드러납니다. 내가 말했듯이 이 반기독교적인 활동은 최소한의 것을 제외하고는 누구에게도 방해가 되지 않습니다. 물론 그리스도인으로 보이는 사람들은 예수에 따르면 그분의 얼굴이 매일 다른 사람, 동료 인간에게서 인식된다는 사실을 망각합니다. 극우 논리와 증오는 그들이 섬겨야 할 정통 기독교와는 아무런 관련이 없습니다.
-오늘날의 극우파는 대령 정권과 다른 점이 있나요? 어디서 발견할 수 있나요? 어떤 영속성이 있나요?
오늘은 극우보다는 '극우'에 대해 이야기해야 하기 때문에 대답하기가 조금 어렵습니다. 서로 다른 버전 사이에는 정치적인 것뿐만 아니라 문화적으로도 큰 차이가 있습니다. 황금새벽회(Golden Dawn)로 표현된 나치 버전이 기독교에 대한 증오뿐 아니라 교회에 유용한 한도 내에서 용인되는 교회에 대한 증오를 품고 있다고 가정해 보겠습니다. 반서구주의도 그리 강하지 않고, 우리가 알고 있는 그리스 종족의 전통을 암시하지도 않습니다. 이를 통해 증오심 표현이 포함된 메탈 밴드, 문신과 같은 문화적 상징 등과 같이 "전통적 극우"가 용납하지 않는 요소를 문화 및 관행에 통합할 수 있습니다. 강력한 탈민족주의 반공주의에 뿌리를 두고, 깊은 국가 기관과의 관계에 베팅하고, 그 내부에 강력한 영토를 구축하는 동시에 국가의 전통적인 상징을 존중하면서 자연스럽게 민족주의적 약탈과 이를 도구화하는 방향으로 나아갑니다. 세계화가 지배하는 세계에서 대령 정권의 노골적인 반서구주의는 물러났습니다. 기술과 소셜 네트워크 시대에 60년대의 수사학이 달리 어떻게 보존될 수 있겠습니까? 대체로 이질적인 극우 청중들에게 응집력 있는 요소로 남아 있는 것은 "그리스 인종"의 예외주의에 대한 믿음과 그리스 특수성의 우월성에 대한 강조입니다. 이는 60년대 극우파가 (당시) 전후 세계의 발전에 대해 태도를 취했던 것과 마찬가지로 현대 세계에 대한 혐오적인 접근 방식입니다.
-내 눈에는 '기독교과학자연맹'의 존재가 모순처럼 보인다. 우리나라의 올바른 표현에 대한 교회의 시대를 초월한 태도에 대해 어떻게 평가하시겠습니까? 이 데이터에서 현대적인 것을 확인하시겠습니까, 아니면 국가로서 우리의 영구적인 병리를 원하는지 확인하시겠습니까?
그녀의 존재에 대한 모순을 지적하는 것은 옳지만 모든 것에는 설명이 있습니다. 기독교과학자연합(Christian Union of Scientists)의 선언문은 역사가 수십 년 동안 정치적 차원에만 일방적으로 초점을 맞춰왔기 때문에 우리가 거의 알지 못하는 강경 보수주의를 강화하는 이정표였습니다. 그러나 남북전쟁 이후 대학 분야의 교육, 예술 생산에 대한 엄격한 통제 네트워크의 강화는 이후 수십 년 동안 우익 국가를 강화하는 데 결정적인 조건이었던 것 같습니다. . 여기서 교회의 역할은 엄청났습니다. 왜냐하면 교회는 서구의 "파괴적인" 사상을 막기 위해 국가의 지적 엘리트의 상당 부분을 적극적으로 동원했기 때문입니다. 왜 그들은 모두 매우 어두운 텍스트에 서명함으로써 교회에 동의했습니까? 몇 년 전 EAM의 등장으로 인한 패닉 때문이었을까요? 그들 대부분이 부르주아지 상층부(의사, 변호사 등)에 속해 있었기 때문에 그들의 계급적 출신이 결정적인 역할을 하였는가? 그들은 강력한 네트워크에 합류함으로써 얻을 수 있는 이점을 보았습니까? 내 생각엔 답이 어딘가에 있을 것 같아. 그러나 독자들을 위해 이 점을 주목해 봅시다. 프랑스 혁명 이후 생산된 반서구 및 반계몽주의 세계관에 따르면, 물질주의로 나아가고 더 나아가 공산주의로 이어지는 것은 인본주의이지 후자가 아닙니다. 무신론으로 이어진다. 이는 사회, 특히 젊은이들이 그리스 정교회 가치관으로 복귀하기 위해 7년 동안 엄격한 조치를 채택하게 될 무섭도록 중요한 해석입니다. 물론 디미트리오스 팔라스(Dimitrios Pallas)는 이 모든 것에 대해 자세하고 광범위하게 이야기했습니다.
-특히 국가와 교회가 분리되지 않고 계속 살아가는 국가에서 종교 과목을 포함하는 것과 관련하여 그리스 교육에서 무엇이 바뀌어야 합니까?
정식 학교 교육 외에 그리스 교육 전체는 진리를 받아들이는 법을 배워야 합니다. 첫째, 역사적 진실이다. 신화가 만들어질 당시 어떤 역할을 했을지, 정보기술이 발달한 시대에도 여전히 존재한다는 사실은 비극적이다. 나는 3살짜리 아이에게 황새가 아기를 데려온다고 말하는 것이 합리적일 수 있다는 점을 인정합니다. 하지만 어른에게 그런 사실을 설득하려고 한다면 분명히 문제가 있습니다. 애국심은 신화, 음모, 부조리에 기초할 수 없습니다. 그리스 국민은 땅 끝까지 감탄을 불러일으키는 영웅적인 순간과 장엄한 업적을 자랑스러워할 수 있습니다.
교회와 국가의 포용은 낡은 논리를 보존하는 데에만 도움이 됩니다
그리스의 예외주의, 이해할 수 없는 자기 찬양, 존재하지 않는 신화에 대한 방종한 소비는 우리의 과거에도, 우리가 바라는 미래에도 어울리지 않습니다. 우리는 여전히 정직하게 미래를 바라보아야 하는 투쟁과 공헌의 역사를 지닌 민주 사회이기를 바랍니다. 오늘날 우리는 실제로 다른 사람들의 특수성과 전통을 존중하면서 다른 사람들을 포함하도록 요구받는 다문화 사회입니다. 그러므로 종교 과정은 개종의 도구가 될 수 없습니다. 그것은 말이 되지 않습니다. 반대로, 기독교는 그 진정한 의미가 제시되고 권위주의적 논리와 비잔틴주의가 제쳐진다면 사회적 결속을 강화하는 데 큰 역할을 할 수 있다고 말하고 싶습니다. 역할 측면에서 창의적으로 업데이트된 정통은 실체가 있기 때문에 미래가 있는 정통입니다. 교회와 국가를 포용하는 것은 과거의 낡은 논리를 보존하고 궁극적으로 정통 자체를 불신하게 만드는 것입니다. 그녀의 설교를 먹고 사는 광신자들과 모호한 사람들의 세계는 교회에 대한 존경심이 전혀 없다고 생각합니다. 정말로 관심을 갖고 있는 사람들은 그것이 사소한 정치와 관련될 수도 없고, "주의 오른편"으로 기능할 수도 없으며, 더 나아가 권력 로비로 기능할 수도 없다는 점을 인정해야 합니다.
-최근 몇 년간 다시 지배계급이 된 현대 그리스 우파를 어떻게 특징지으시겠습니까? 겉보기에 자유주의적인 이데올로기와 공식 교회와의 연합 사이에 상충되는 이야기가 있다고 보시나요?
일품 자유주의는 존재할 수 없으며 존재하는 경우 위선의 추정으로 존재합니다. 그리스인들은 양떼를 통제하기를 희망하면서 "교회" 카드를 사용했습니다. 그러나 헌병과 순경에게는 그것이 불가능하다. 그리고 유럽주의와 모호주의에 대한 눈을 감는 것은 함께 갈 수 없습니다. 물론 진정한 기독교 신앙에 관심을 갖고 있는 사람들은 이러한 상황에 분노하지 않을 수 없지만, 교회의 위계에서는 우선순위가 다른 것 같습니다. 표면적으로는 자유주의적이지만 그 핵심과 역사적 기원에 있어서는 매우 보수적인 그리스 우파는 이데올로기적 통제가 정치인의 전제조건이라는 것을 깨달은 탈식민 시대에 어려운 교훈을 배웠다고 믿습니다. 더욱이 이념적 통제의 상실은 정치구조 전복의 첫 단계였다. Ο απεγκλΩβισμός μεγάλου μέρους ττις ελάνικής κοινоνιας από τις εξαρτήσεις τις αγροτική υπαιθρου, κύρια λόγτ εσΩ τερικής μετανάστευσις, ήταν το στοιχειο που πυροδότισε τenna πολιτική αμόισβήτισι, eta και στα χρόνια ττες υσις κατέστισε δυνατή τennaν Αλλαγή, αλλά και τιν στήριξε. Αυτό άλλоστε δεν ειναι και το περιεχόμενο τις περιτικος «αριστερής γεμονιας» στιν οποια ανατέρονται 비교 διαν οτές και σχολιαστές; Τις τελευταιες δεκαετιες εκτιμώ 세부 사항 επιχειρειται εκ νέου ο εξανδραποδισμός τις κοινταιας μέσς πολιτισμική αποχα και του επιδεικτικού ατομικισμού και κατανατισμού. Η κυριαρχια τις δεξιάς δεν μπορει να ερμenerνευτει ξέχоρα από ττή, ενώ δεν θα πρέπει να παραλειψουμε α επισнμάνουμε ότι βαθιά 는 τennaς κοιντνιας διεόμάντ ακόμτ και στα χρόνια που κυβέρνια ο Σύριζα 와 비교합니다. Φυσικά, eta ελ랑νική δεξιά σε καμια περιπτΩσeta δεν ειναι διατεθειμένι να έρθει σε σύγκρουσιμε διαχρονικά προνομιακού τιαμάχους, για τον λόγο αυτό οι 세부사항 εκδινικούς τιμμάχους, γιαματοποιοώνται, εκτιμώππς νιστούν μικρά ανοιγματα τα οποια υπάρχουν στον βαθμό που δεν θιγονται τα πραγματικά 비교 τατέροντα τεραριας και τΩν πολιτικών τις εταιρоν.
그는 σχολιάζει ο διευθυντής τις σειράς Lux Orbis, Μινάς Παπαγετάζει ο διαταγετάζει ο διευθυντής τmetς σειράς Lux Orbis, Μτνάς Παπαγετάζει ο για τenna κυκλοϬζεια τmet Μέλισσας του 1821:
"Η επανακυκλοphορια του τριτου τεύχους του περιοδικού “Μέλισσα” (εκδ. iWrite) από τν Σειρά Lux Orbis, Ωυτνομο έντυπο, 200 όκλнρα χρόνια μετά τιν έκδοσή του στο Παρισι, αποτελει ένα σταντικότατο γεγονός για τιν εγχώρια βιβλιοπαραγτή του 2021. Το περιεχόμενο του βιβλιου μάς Φέρνει σε άμεσι επαόή με τις απόψεις και τις θέσεις τζοσπαστών Διαψτιστώς τιατιστώς εποχή, που εμπνέ ονταν σε μεγάλο βαθμό από το έργο του Αδαμάντιου Κοραή, τmet χρονιά που eta Επανάστασι ξεσπάει στον Μοριά.
Το κρισιμο στοιχειο, εδώ, ειναι πώς οι θέσεις και ιδέες αυτές, παρατιθενται αώτράριστες, χορις ιδεολογικέ ή άλλ ου ειδους σκοπιμόττες, οι οποιες ξεκινισανα εμανιζονται σταδιακά κατά τις δεκαετιες μετά τenna 비교하다 του νέου ε λλινικού κράτους, διαμορώντας τνν προβέματική νεοελλnνική ταυτόττα. Έτσι ο σύγχρονος αναγνώστις θα έχει τeta δυνατόττα να συλάβει άμεσα τιν εικόνα που εχαν οι Έλάνες στοαχστέι εκε ζτήματα, με προεξέχον εκεινο τις στάσις τιανώτατς Εκκτσια απέναντι στις ατου ένδετες έννοιες του ψτισμού και του ξεσικΩμού του έθνους . Πιο συγκεκριμένα, στι "Μέλισσα" μπορει κανεις να διαβάσει -ανάμεσα στα άλλα- για τιν απόπειρα ελέγχου τenna ελάνική βιβλιοπαραγΩγής εκ μέρους του πατριαρχειου τις Κωνσταντινούπολής, να ενιμερΩθει για τιώξες που υπέστισαν Διαττισν τές που διδασκαν σε σχολές τις Σμύρνις και τις Λέσβου, να μάθει για το κάψιμο ενός βιβλιου που ασκούσε κριτική στική διαphθορά και εντέλει να αποκτήσει μια πολύ καλή εικόνα για τιν "Ιερά Εξέτασι"(όρος που χριμοποιειται από τους ιδιους τους λογιου τις εποχής) που επέβαλε Γρήο 세부 사항 Ε' κατά το διάστιμα 1819-1821 στν 맙소사.
