마녀 재판에 관한 이 기사는 저의 새 책인 어제의 가짜 뉴스에서 발췌한 것입니다. 역사 속의 미친 음모론"
마녀에 대한 믿음과 그에 따른 마녀재판은 역사상 유례없는 신화이다. 그의 시간과 공간에서 그는 결국 수만 명의 무고한 사람들이 목숨을 잃을 정도로 많은 인구의 믿음을 받았습니다. 근대 초기 유럽에서 마녀재판이 등장했을 때, 그것은 완전히 새로운 현상이었습니다. 마술에 대한 믿음은 인류 역사에서 훨씬 더 오래되었습니다. 아주 오래전부터 사람들은 초자연적인 힘, 즉 우리가 이해할 수 없는 일들을 믿어왔습니다. 바빌로니아, 이집트, 로마에는 종교와 미신의 형태로 확립된 마술에 대한 믿음이 도처에 있었습니다. 초기에 기독교 교회는 실제로 이 규칙에 대한 드문 예외였습니다. 비록 오늘날 믿기 어렵지만 말입니다. 초대교회는 마술에 대한 믿음, 즉 마녀와 마법사에 대한 믿음을 기독교 가르침의 핵심과 모순되는 미신으로 보았습니다. 그러나 그것은 수년에 걸쳐 바뀌었습니다. 마녀 재판 당시에는 상황이 매우 달라 보였습니다.
그렇다면 오늘날 우리가 여전히 상상하는 것처럼 마녀에 대한 이러한 믿음이 현대에 정확히 언제 나타났습니까? 내가 말했듯이(그리고 그것은 역사상 그렇게 자주 발생하지는 않습니다) 이것은 시간과 공간의 측면에서 명확하게 분류될 수 있습니다. 지리적으로 마녀사냥은 주로 현대의 독일, 오스트리아, 스위스, 스칸디나비아를 포함하는 신성 로마 제국에서 발생했으며, 그보다 적은 범위의 영국과 나중에 미국이 된 곳, 그 다음에는 북아메리카의 영국 식민지가 포함되었습니다. 반면에 남부와 동부 유럽에서는 이러한 것들이 사실상 존재하지 않았습니다. 시간적 측면에서도 이 현상은 분명히 1450년부터 1750년까지 약 300년, 즉 우리가 근대 초기라고 부르는 전체 기간에 국한됩니다. 최고점은 1550년에서 1650년 사이의 100년이었습니다. 이미 언급했듯이 이 시기 이전에는 이미 마술에 대한 광범위한 믿음이 있었지만 오늘날 우리가 알고 있는 형태의 마녀에 대한 믿음은 새로운 것이었습니다. 14세기까지는 마녀가 정확히 무엇인지 전혀 명확하지 않았으며 심지어 마녀라는 단어조차 그 시대보다 훨씬 더 이전으로 거슬러 올라가지는 않습니다. 마녀에 대한 믿음을 구성하고 마녀 재판으로 이어지는 기초는 중세 시대에 마련되었습니다. 마녀에 대한 믿음은 악마와 계약을 맺는다는 생각으로 돌아가기 때문이다.
벽에 악마를 그려보세요
악마와의 계약, 즉 개인이 악마와 거래하여 초인적인 이익을 얻을 수 있다는 생각은 불과 몇 세기 전까지만 해도 나타나지 않았습니다. 13세기에 위대한 교회학자인 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 이러한 사상을 구체화하고 악마의 계약 외에 마녀나 마술사를 구성하는 요소를 추가할 기회를 얻었습니다. 그는 누군가가 마녀나 마법사로 간주되기 위해 무엇을 주어야 하는지 정확하게 기록한 최초의 영향력 있는 작가였습니다. 예를 들어 그는 동물 변신, 비행, 날씨 만들기, 즉 날씨 변경, 해로운 마법 사용 등을 언급했습니다. 이 중 많은 부분이 여러분에게 친숙하게 들릴 것입니다. 오늘날에도 여전히 친숙한 마녀의 이미지입니다. 그러나 이 이야기에서 한 가지 더 알 수 있는 것은 그 당시 토마스 아퀴나스와 같은 교회 학자가 얼마나 미신적이었는가입니다. 그러므로 우리는 초기 기독교의 태도와 마술에 대한 믿음을 거부하는 태도로부터 멀리 떨어져 있습니다. 그러나 문제는 여전히 발생합니다. 암울했던 중세 시대에 마녀사냥이 시작되지 않은 이유는 무엇입니까? 왜 불과 몇 세기가 지난 걸까요? 물론 그것도 꼭 그렇다고 말할 수는 없지만, 마녀재판의 사상은 단지 학자들의 이론적 사상에만 기초한 것은 아니라고 짐작할 수 있다. 그러한 믿음이 전파될 수 있는지 여부에는 국민의 생활 여건도 막대한 영향을 미친다. 그리고 점점 더 악화되었습니다.
15세기에 현재 '소빙하기'로 알려진 시대가 중부 유럽에서 시작되었습니다. 이것은 수세기 동안 지속된 기상 단계였으며, 습하고 시원한 여름과 유난히 혹독한 겨울로 인해 비정상적으로 추웠습니다. 그 결과는 흉작과 광범위한 기근이었습니다. 한 가지 이론은 사람들이 일상적인 고통의 원인을 찾았고 결국 마녀와 마법사에게서 범인을 찾았다는 것입니다. 교회의 일부는 이러한 추세에 뛰어들었지만 대체로 이후의 마녀사냥은 거의 항상 마을 사람들이나 마을 사람들에 의해 수행되었습니다. 따라서 이 운동은 아래로부터 왔고 흔히 주장되는 것처럼 교회나 종교 재판소가 주도한 것이 아닙니다. 그럼에도 불구하고 가톨릭 교회는 이후의 일에 관여하지 않았습니다. 마녀사냥부터 교회까지 직접적인 연관이 있었고, 이 연관에는 하인리히 크라머라는 이름까지 붙였습니다.
그는 독일 남부의 이단자들에 대한 박해를 촉진하기 위해 교회로부터 심문관으로 임명되었지만 그 과정에서 마녀들을 깨물었습니다. 그는 교회가 조장하는 이단자 박해에 더해 마녀 박해도 추진했다. 그런 다음 1480년대에 하인리히 크라머(Heinrich Kramer)는 뒤따른 마녀 재판에 가장 큰 영향을 미칠 책을 썼습니다. 원래 제목은 (훨씬 덜 거만하게) Malleus Maleficarum이었습니다. 그 안에 크레이머는 무엇이 마녀인지, 어떻게 유죄 판결을 받을 수 있는지를 다시 기록했을 뿐만 아니라 무엇보다도 당시 마녀가 어떻게 처벌을 받았는지 기록했습니다. 책 인쇄가 막 성공하기 시작하던 시기에 Hexenhammer는 인류 역사상 최초의 베스트셀러 중 하나가 되었습니다. 그것은 거의 반세기 후에 루터의 성경 번역으로 대체되었습니다. 그런데 크레이머는 이 책에서 정확히 무엇을 썼는가? 기본적으로 아주 간단합니다. 악마는 개인적으로 마법의 배후에 있으며 세상의 종말을 알리고 싶어한다는 것입니다. 솔직히 말해서 그것이 Kramer에게 왜 그렇게 문제가 되었는지 이해가 되지 않습니다. 사실 당시 기독교회는 종말에 대해 꽤 흥분하고 있었습니다. 오늘날에도 여전히 기다리고 있는 그룹이 충분히 있습니다. 그러나 좋은 점은 다음과 같습니다. 크레이머에게 있어서 세계의 종말은 분명히 맞서야 할 위협이었습니다. 그리고 마녀의 망치로 그는 그것이 어떻게 그렇게 할 수 있는지 정확하게 세상에 보여주었습니다. 마녀사냥을 막을 수 있는 것은 아무것도 없습니다.
마녀재판은 어떻게 진행됐나요?
마녀 재판의 과정은 다음 세기에도 항상 매우 유사했습니다. 주술에 대한 주장은 대부분 지역 사회 자체에서 나왔습니다. 그리고 그룹 역학에 대해 조금이라도 알고 있다면 누가 피해자가 될지 상상할 수 있습니다. 비순응적으로 살았고 나머지 커뮤니티와 똑같이 행동하지 않은 사람들입니다. 간단히 말해서:사회에서 가장 약한 사람. 수년 동안 마을 전체에 종종 퍼졌던 이러한 초기 의심은 결국 불만 사항으로 이어졌습니다. 이것은 소문 공장에서 직접 나오거나 종종 다른 용의자를 지명하여 나왔습니다. 고문 과정에서 피고인은 마녀와 악마의 음모에 함께 참여한 것으로 알려진 "공모자"를 임의로 지명했습니다. 물론 이미 유통되고 있는 이름을 거론하는 경우도 많았다. 그게 가장 믿을만했어요.
그 과정 자체에서는 일반적으로 몇 가지 마녀 테스트가 사용되었습니다. 하지만 미국 영화에서 흔히 볼 수 있는 마녀가 빗자루를 들고 절벽 위로 쫓기는 장면은 그런 장면이 아니었습니다. 대신 예를 들어 Crucible이 사용되었습니다. 피고인은 붉게 달궈진 금속 조각을 만져야 했고, 화상을 입었다면 마녀였다. 왜냐하면 하나님께서는 무고한 사람을 불에 타지 않게 구원해 주실 것이기 때문입니다! 또 다른 테스트는 물 테스트였습니다. 이를 위해 용의자를 물속에 던져넣고 헤엄쳐 올라오면 마녀였다. 그래서 우리는 다음과 같이 말할 수 있습니다. 그것은 모두 매우 임의적이었고 결국 이러한 "시련"의 결과는 어쨌든 중요하지 않았습니다. 당시의 법적 이해에서는 자백만이 중요했다.
완전히 마녀 시험이 어떻게 됐든 나중에 심문을했고 심문 자의 자백, 심문을 받아야만 사법부가 있었다. 그리고 "심문"은 언뜻보기에 공정한 재판처럼 들립니다. 그러나 이 아이디어는 첫 번째 단계인 우호적인 심문에는 적용되지 않습니다. 용의자로서 당신은 질문에 대답하고 자신이 마녀임을 공개적으로 인정할 수 있습니다. 하지만 그렇게 하지 않으면 두 번째 단계는 고문 장치를 보여주는 것이었습니다. 그리고 그래도 말을 하지 않으면 당황스러운 심문이 이어졌다. 그것은 고문을 뜻하는 좋은 옛말입니다. 어느 시점에서 고문을 당했다면 대개 마녀는 불에 타거나 그 사람은 교수형에 처해졌습니다. 그러나 고문을 받고도 자백하지 않으면 피고인은 계속해서 풀려났다. 이런 일이 일어났을 때의 상황을 짐작하실 수 있을 것입니다.
누가 프로세스를 수행했나요?
그러나 18세기부터 마녀에 대한 믿음을 그다지 실용적으로 이끌어낼 수 없는 계몽주의가 서서히 들어오면서 그 관행에 대한 의문이 점점 더 자주 제기되었습니다. 하지만 그렇다고 해서 마녀재판이 한창이던 그 이전에도 비판이 없었다는 뜻은 아니다. 마녀 열풍 초기부터 마법은 전혀 존재할 수 없다는 의견도 있었다. 그들은 대부분 기독교 신앙에서 나온 이러한 확신을 표현했습니다. 결국 날씨를 만드는 것과 같은 기술은 오직 신에게만 맡겨진 것이었습니다. 심지어 악마나 마녀도 그런 일을 할 수는 없었습니다. 그러나 이미 언급했듯이 교회는 이 문제에 대해 다소 분열되어 있었습니다. 그녀는 부분적으로 박해에 가담했는데, 하인리히 크라머처럼 이단자에 대한 종교 재판과 마녀 박해 사이의 경계가 모호한 경우가 많았기 때문입니다.
그러나 대체로 열풍의 원동력은 교회가 아니라 지역사회였습니다. 반면에, 결코 관련되지 않은 사람들은 세속 통치자들과 그들의 행정가들이었습니다. 결국 마녀재판은 누가 진행한 걸까요? 특히 소규모 공국에서 "마녀"가 재판을 받는 곳은 세속 법정이었습니다! 그 이유 중 하나는 이들 주에 교육 수준이 가장 낮은 법률 전문가가 있었기 때문입니다. 이는 많은 재판이 예기치 않게 종료되었음을 의미합니다. 그러나 일단 마녀 열풍은 이들 공국 중 한 곳에서 시작되자 곧 인근 공국으로 퍼졌습니다. 왜냐하면 그곳 주민들은 통치자들이 이웃과 마찬가지로 마녀의 위험을 일관되게 처리하기를 원했기 때문입니다.
마녀를 미워하기 위해 교황에게 충성할 필요는 없습니다
주술에 대한 또 다른 일반적인 오해는 그것이 기독교 종파와 관련이 있다는 것입니다. 그래서 개신교 지역이나 가톨릭 지역에서 더 많은 마녀 재판이 일어났고 더 많은 사람들이 그것을 믿어야 했습니다. 그러나 그것은 사실이 아니다. 마녀사냥은 개신교와 가톨릭 지역 모두에서 이루어졌지만 차이는 있었다. 흥미롭게도 스칸디나비아와 같은 개신교 지역에서는 남쪽에 있는 지역보다 훨씬 더 많은 남성이 희생자에 포함되었습니다. 이는 라틴어 소스가 다르게 번역되고 해석되어 마녀가 덜 자주 언급되고 마술사가 더 자주 언급된다는 사실 때문일 수 있습니다. 그러나 가톨릭 남부 독일에서도 남성이 처형되었으며, 희생자 중에는 어린이도 포함되는 경우가 많았습니다.
좋은 예가 나의 옛 고향인 프라이징(Freising)입니다. 18세기에 거리의 아이들은 고아이고 거리에서 살았다는 이유만으로 주술이라는 구실로 그곳에서 화형을 당했습니다. 지역이 개신교인지 가톨릭인지 여부는 박해에 있어서 제한적인 차이만을 만들었습니다. 기독교 지역 밖과 정통 기독교에서는 마녀에 대한 심각한 박해가 없었으며 가톨릭 남부 유럽에서도 거의 발생하지 않았습니다. 이는 소빙하기의 수확량이 북쪽보다 그곳에서 눈에 띄게 더 좋았기 때문일 수 있습니다. 마녀재판의 전체 피해자 수는 결국 이 문제에 대한 오해 중 하나이다. 오랫동안 과장되어 왔습니다. 수십 년 전까지만 해도 수백만 명이 사망했다는 이야기가 있었습니다. 추정치는 최대 900만 명에 이르렀습니다. 그러나 현실적으로 오늘날 이 300년 동안 약 6만명이 처형된 것으로 추산된다. 그 중 약 4분의 3이 여성이었습니다.
세일럼 마녀재판
마지막으로, 그러한 마녀 재판이 어떻게 일어났는지에 대한 구체적인 예를 제공하기 위해 또 다른 고전적인 이야기인 세일럼 마녀 재판을 여러분과 공유하고 싶습니다. 세일럼(Salem)은 현재 매사추세츠의 일부인 뉴잉글랜드의 정착지입니다. 재판은 1692년에 그곳에서 열렸는데, 지금까지 내가 이야기한 거의 모든 조건이 이 사건에도 적용됩니다. 세일럼에는 아메리카 원주민의 지속적인 공격 위협이 있었는데, 그들은 이 정착민들이 그곳에 자리잡은 것에 분개했습니다. 또한 재판 직전에 화해의 정치적 입장에 대한 의문이 제기되었습니다. 당시 조국 영국에서는 명예혁명이 일어나고 있었고, 오렌지 공 윌리엄이 새로운 왕이 되었습니다. 결과적으로 Salem의 법인 설립 헌장이 여전히 유효한지 또는 취소해야 하는지 여부가 불분명해졌습니다. 따라서 그곳은 북미 정착민들의 전반적인 공급 어려움은 말할 것도 없고 이중의 불안한 상황에 처해 있었습니다.
재판의 이야기는 1691년 겨울부터 시작된다. 어느 날, 마을의 두 소녀가 이상한 말을 하며 땅바닥을 기어다니기 시작했다. 의사들이 부름을 받았지만 실제로 설명이 준비되지 않은 후, 곧 악마에 사로잡혔다는 의심이 생겼습니다. 청교도적인 지역 목사는 즉시 주의를 기울이고 마을 전체가 악마에게 사로잡혔다고 선언했습니다. 두 소녀는 자신들의 소유물에 책임이 있는 마녀를 지명하라는 압력을 받았습니다. 그랬어요. 그들은 마을에 이미 알려진 세 명의 여성을 지명했습니다. 그들은 모두 고전적인 범주에 속했습니다. 마을 공동체에 특별히 깊이 뿌리내리지 않은 사람들과 세일럼에 짧은 기간 동안만 살았던 사람들도 있었습니다. 이후 상황은 눈덩이처럼 전개됐다. 각 용의자는 새로운 이름을 지었고, 다음 몇 달 동안 인구 2,000~3,000명의 이 작은 마을에서 거의 200명에 가까운 사람들이 악마와 계약을 맺었다는 혐의로 기소되었습니다. 그 중 20명도 처형됐다. 따라서 세일럼 마녀 재판은 그러한 마녀 재판이 일반적으로 어떻게 진행되었는지 보여주는 전형적인 예입니다.
그렇다면 마녀재판을 하게 된 이유는 무엇이었나요?
근대 초기 마녀사냥의 원인은 여러 가지 요인의 조합에서 찾아야 한다고 생각합니다. 변화하는 기후, 악화되는 생활 조건, 뿌리 깊은 미신, 손쉬운 희생양 찾기, 그리고 이를 과소평가해서는 안 되는 지역 갈등. 사람들이 적을 마녀라고 비난하여 제거하고 싶어하는 경우가 많았습니다. 따라서 정착지의 대인 관계 갈등은 이런 방식으로 "해결"되었습니다. 결국 이 불행한 조합은 아마도 이 300년 동안 약 6만명이 죽어야 한다는 사실로 이어졌을 것이다.
마녀재판과 마녀에 대한 믿음은 집단적 공포가 가질 수 있는 힘과 사회적 배제가 가질 수 있는 힘을 보여준다. 마을과 마을에 잘 통합되지 않은 소외된 집단, 아마도 새로운 거주자이거나 어떤 방식으로든 순응하지 않는 사람들은 이곳에서 쉽게 대규모 박해의 대상이 될 수 있습니다. 결국 국가들은 이러한 광기에 동참할 의사가 있었습니다. 이 경우 우리는 실제로 다음과 같이 말할 수 있습니다. 60,000명의 사망자가 발생했으며 이는 한 배우의 훌륭한 계획도 없이 발생했습니다. 그리고 그것은 모두가 생각하게 만들 것입니다. 마녀사냥은 또한 - 적어도 이는 주목할 만한 일로서 - 극도의 장수를 보여주었습니다. 오늘날에도 우리 각자는 마녀가 무엇인지에 대해 알고 있습니다. 심지어 도널드 트럼프는 자신의 '박해'에 대해 말할 때마다 마녀사냥에 대해 언급할 정도로까지 발전했다. 이러한 아이디어 중 상당수는 정확히 그 당시로 거슬러 올라가며, 많은 아이디어는 Heinrich Kramer의 Hexenhammer로 직접 거슬러 올라갑니다. 거의 600년이 지난 지금, 이는 놀라운 사실입니다.
