센터 테스트와 센터 테스트에서는 '밀라노 칙령으로 기독교가 국유화됐다'〇, × 등의 문제가 자주 등장한다.
정답은 x인데, 흔히 오해를 받기도 하지만, 밀라노 칙령 자체가 기독교를 공식적으로 인정한다고 해서 국가적인 세뇌가 되는 것은 아닙니다.
애초에 기독교를 포함한 모든 종교가 공식적으로 인정되었고, 밀라노칙령으로 로마제국 내에서 종교의 자유가 확인된 것이 맞다.
게다가 콘스탄티누스가 이를 발표한 것은 맞지만, 엄밀히 말하면 콘스탄티누스와 리키니우스가 밀라노에서 만났을 때 발표한 공동성명이므로 이를 콘스탄티누스의 유일한 업적으로 삼는 것은 어떨까요? ??
그래서 이번에는 '밀라노칙령'에 대해 자세히 설명드리고자 합니다.
애초에 역대 로마 황제들이 기독교를 탄압한 이유는 무엇입니까?
밀라노 칙령 당시 로마 영토의 기독교인 수는 약 5%로 추산되었다고 합니다.
야마카와의 세계사 용어집에는 밀라노 칙령을 반포한 이유가 "점점 늘어나는 신자들을 진정시키기 위한 정치적 조치로 간주된다"고 명시되어 있습니다.
밀라노 칙령이 반포된 이유는 고대부터 여러 로마 역사가들의 연구 주제였지만 아직까지 확립된 이론은 없다.
그러나 역대 로마 황제들이 기독교를 탄압한 이유에 대해서는 대체로 공감대가 형성되어 있다.
그리스도인들은 로마 신들에게 기도하지 않기 때문입니다.
로마 황제는 임페라토르(로마 제국의 최고 군사 사령관)이자 폰티펙스 막시무스(최고 사제)입니다.
이는 율리우스 카이사르를 대제사장으로 임명하고, 그의 지위를 이어받은 옥타비아누스를 로마 최초의 황제로 채택한 데서 비롯됩니다.
카이사르는 예를 들어 유대인의 종교적 자유를 허용하는 등 종교적 화해 정책을 갖고 있습니다. 나중에 로마 황제들도 이 노선을 진행했는데, 기독교인들이 기독교인이라는 이유 때문이 아니라 로마법이 규정한 의식에 참여하지 않았기 때문에 처벌을 받는 경우가 많았다.
기독교인을 학살한 네로마저도 로마 대화재를 일으켰다는 이유로 처형당했고, 그가 기독교인이라는 이유로 그를 탄압한 황제는 상대적으로 적었다.
기독교인에 대한 박해는 오선황제 아우렐리우스 시대부터 시작되는데, 이는 국가보다는 민간 차원에서 문제가 되는 경우가 많았다.
막사 황제 시대에는 황제가 주도하는 기독교인에 대한 탄압도 심해졌다.
사산조 제국과의 싸움에서 패하고 포로가 된 발레리아누스 황제는 기독교인들을 전면적으로 탄압한 것으로 알려져 있다.
도미네이트(독재정치)를 시작한 사람은 디오클레티아누스였고, 국가적으로 대대적인 탄압을 한 사람은 그의 부황제였던 갈레리아누스였다. 자신을 최악의 폭군으로 대하십시오.
디오클레티아누스가 기독교인을 탄압한 목적은 분명했고, 그는 전통적인 제국의 대주교에서 폭정의 지배자로 전환하면서 자신을 유피테루와 동일시했습니다. 이른바 황제숭배의 시작이다.
그러나 YHVH 신을 따르는 유일한 기독교인들은 이를 거부하였고, 디오클레티아누스 자신도 크게 전이되었으나 전혀 들리지 않는 것 같아 억제하려 하였다.
그는 단속을 실시하지 않고 교회를 파괴하고 의식을 파괴하고 결사의 자유를 부정했지만 기독교인들은 여전히 신앙을 버리지 않았다.
디오클레티아누스 황제는 밀라노 칙령이 있기 10년 전인 305년에 퇴위했습니다.
'밀라노 칙령'이 발표된 이유는 무엇입니까?
이에 대해서는 고대부터 다양한 설이 있어왔는데, 그 내용은 다음과 같다.
콘스탄티누스의 어머니(그리고 아버지?)는 기독교인이었습니다.
제국 통치에 편리했습니다.
개인적으로 콘스탄티누스도 기독교인이었다고 생각합니다. 실제로 그는 죽기 직전에 세례를 받고 그의 시신은 기독교 시설에 안치되었지만 신도시 콘스탄티노플을 건설할 때 로마의 신들인 그리스도를 숭배하기 위해 성전을 짓지 않았다. 우리는 종교의 교회를 짓고 있습니다.
애초에 콘스탄티노플에 도시가 세워졌을 때도 기독교를 보호하기 위한 조항이 있었던 것 같다.
콘스탄티누스 황제는 기독교를 세뇌하지는 않았지만, 기독교 성직자가 되면 세금을 면제해 주는 등 명확한 보호 정책을 갖고 있다.
또한 콘스탄티누스의 어머니는 숨은 기독교인이었던 것으로 보인다. 현대에는 그의 아버지 콘스탄티우스가 실제로 기독교인이었다는 설도 있습니다.
기독교인을 박해한 사람의 대왕이 기독교인이었다면 아이러니하겠지만, 서양의 황제들은 동방과 달리 거의 단속하지 않았다. 이는 아마도 대부분의 기독교인들이 제국의 동부 지역에 집중되어 있었기 때문일 것입니다.
후기 기독교 지배 지역보다 이슬람 지배 지역에 더 열정적인 기독교인이 있었다는 것은 이상하게 보입니다.
콘스탄티누스 자신이 그리스도인이었는지 여부는 결국 알려지지 않았지만, 그는 그것이 제국의 통치에 편리할 것이라고 확실히 생각했습니다.
콘스탄티누스의 후계자들도 그 노선을 취하여 그리스도인들을 보호했습니다. 소위 사제직은 세금이 면제되었고, 392년에는 기독교가 마침내 국교가 되었습니다.
최초의 이슬람 제국의 연합이 탄탄했던 것처럼, 하나님으로 연합된 유일한 민족은 강하다.
이를 알고 있던 콘스탄티누스 황제가 기독교를 '통치의 도구'로 활용했다는 것은 전혀 이상할 것이 없다.
로마제국에는 라틴인, 누미디아인, 무어인, 갈리아인, 독일인, 아랍인 등 다양한 인종 집단이 있었습니다. 종교는 그 사람들을 하나로 모으는 유일한 방법입니다. 그렇게 생각하는 것이 어떤 의미에서는 합리적일 수도 있습니다.
"오늘부터 당신이 믿는 종교가 기독교이든 다른 종교이든 관계없이 각 사람은 자신이 믿는 종교를 믿으며 그에 수반되는 의식에 참여할 수 있는 완전한 자유를 부여합니다. 하나님께서는 제국의 모든 주민들을 은혜와 사랑을 통해 젊은이들과 화해하도록 인도하실 것입니다."
원래 로마는 관용의 나라(클레멘티아)입니다.
로마는 재산이 보장되고, 직업과 표현, 신앙이 구속되지 않는 나라였습니다.
밀라노 칙령은 강제하는 칙령이 아닙니다.
그것은 단지 로마인 클레멘티아의 정신을 상징할 뿐입니다.
