켈트족은 삼하인(Samhain)이라는 조상 축제를 통해 수확기가 끝나고 어두운 겨울이 시작됨을 알렸습니다. 그들의 믿음에 따르면 이세계로 가는 관문이 삼하인에게 열린다. 이 밤에는 죽은 자의 세계와 산 자의 세계의 경계가 특히 얇아서 산 자와 죽은 자가 서로 가까워질 수 있습니다. 상징적으로는 밸러스트 없이 미래를 바라볼 수 있도록 존재했던 것과의 이별을 의미합니다. 그런데 언제 축하하는 걸까요? 켈트 문화에서 그것이 갖는 의미는 무엇이었습니까? 어떻게 축하하나요?
삼하인은 언제 기념되나요?
준비가 더 일찍 시작될 수도 있지만, 아일랜드 민속에서는 삼하인의 날짜는 가장 가까운 초승달에 의해 결정되었으며, 이는 일반적으로 그 해의 11번째 초승달에 해당합니다. 실제로 축제 자체는 11번째 초승달 전날 밤에 열립니다.
이를 계산하는 것이 때로는 쉽지 않습니다. 동지 다음 초승달은 일반적으로 올해의 첫 번째 초승달로 간주됩니다. 2020년의 경우 11번째 초승달은 10월 16일이었습니다.
신이교 발전에서만 축하 행사를 위해 고정된 달력 날짜, 즉 10월 31일부터 11월 1일까지의 밤이 결정되었습니다. 신이교주의에서 이 축제는 켈트 달력의 새해 시작을 의미합니다.
축제의 의미
삼하인 축제는 신화적/종교적, 사회적 의미를 지닌다. 아일랜드에서는 이 축제가 겨울을 맞이했기 때문에 사회적 맥락에서 볼 때 사람들의 삶에 영향을 미쳤습니다. 소들은 집으로 쫓겨났고 무리는 도살될 동물들과 겨울 동안 번식을 위해 농장에 남겨질 동물들로 나누어졌습니다.
신화적인 의미에서 삼하인에서는 저승, 즉 죽은 자의 영혼과의 경계가 특히 얇다고 합니다. 번역하면 삼하인(Samhain)이라는 단어는 대략 "연합"을 의미하며 산 자와 죽은 자의 만남을 의미합니다. 이 축제는 죽은 자, 지하 세계의 존재, 태어나지 않은 생명을 기리는 행사입니다.
조상 숭배는 켈트-아일랜드 문화를 포함한 대부분의 고대 문화의 중요한 부분입니다. 그러므로 삼하인은 백성들에게 있어서 중요한 축제였음에 틀림없다. 축제의 초점은 삶의 종말과 죽음을 통해서만 새로운 삶이 일어날 수 있다는 생각입니다. 고인의 명복을 빌며 자신의 뿌리를 기억합니다.
Macgnímartha Finn의 다른 세계로 가는 관문
그래서 삼하인은 켈트 문화에서 중요한 역할을 하기 때문에 아일랜드 신화에서는 삼하인을 중심으로 많은 사건이 일어난다. 예를 들어, Macgnímartha Finn의 기록에는 Sídhe(요정의 언덕 또는 다른 세계로 가는 문)가 항상 Samhain을 향해 열렸다고 나와 있습니다. 해마다 이 포털에서 다른 세계의 불을 뿜는 Aillen이 나타나 그의 음악으로 모든 사람을 잠들게 한 후 Samhain 축제 기간 동안 Tara의 궁전을 불태웠습니다. 삼하인(Samhain)에서 어린 핀 맥 컴하일(Fionn Mac Cumhaill)은 잠에서 깨어나 마법의 창으로 에일렌(Aillen)을 죽인다.
비슷한 이야기에서, 초자연적인 생물 Cúldubh는 언덕 꼭대기에서 국경을 넘어 우리 세계로 와서 구운 돼지고기를 낚아채고 다시 사라졌습니다. 그가 다시 언덕으로 들어가려고 했을 때 핀은 창을 던져 그를 죽였습니다. 그러나 그 순간, 세계의 경계는 닫혀 있었고, 핀의 엄지손가락은 문턱에 끼어 있었다. 고통을 완화하기 위해 그는 손가락을 입에 넣었습니다. 다른 세계에 엄지손가락을 치켜든 Fionn은 그의 조상에 대한 지식으로 넘쳐났습니다.
삼하인과 올해의 켈트 주기
켈트의 연간 주기는 켈트의 신이교주의의 구성입니다. 이에 따라 삼하인은 겨울 반년의 시작을 알리는 벨타네(Beltane)와 루그나사드(Lugnasad)에 이어 세 번째 추수축제를 기념한다. 노이하이덴에게 11월 1일은 한 해의 주기가 시작되는 날이기도 합니다. 덧붙여서, 이 가정은 19세기 후반 웨일스 학자 존 리스 경(Sir John Rhys)의 이론으로 거슬러 올라갑니다. 요즘 다소 논란의 여지가 있지만, 현대 켈트 달력에서도 "켈트 새해 전야"로 묘사되는 이 밤은 많은 신교도들에게 마녀의 새해를 알리는 날입니다.
신교 신앙에는 태양 축제와 달 축제가 있습니다. 태양 축제와 달리 달 축제는 계절의 최고점을 표시합니다. 달축제로 삼하인은 가을의 백미다.
많은 켈트족은 죽은 자의 복수가 두려워 그날 밤 집을 떠나지 않았다고 합니다. 대신 그들은 변장을 하고 악령을 물리치기 위해 의상을 입었습니다. 이곳에서는 피의 제사도 전형적이었다고 합니다. 예를 들어, 장자들은 신들의 자비를 얻고 흉년에 다산을 구하기 위해 신들에게 희생되었습니다. 그러나 이에 대한 출처를 찾을 수 없으므로 이 진술을 주의해서 다루시기 바랍니다.
켈트 전통과 관습
켈트 축제는 기본적으로 자연에 기반을 두고 있습니다. 추운 계절의 시작은 또한 내부로의 후퇴를 예고했습니다. 이는 자신의 거주지를 의미할 뿐만 아니라 상징적으로 자신만의 생각의 세계를 의미하기도 한다.
삼하인을 둘러싼 관습은 여러 중세 문헌에 언급되어 있습니다. Ulster Cycle 이야기 Serglige Con Chulainn('Cú Chulainn의 병상과 에메르의 유일한 질투')에서는 Ulaid 왕국의 Samhain 축제가 일주일 동안 지속되었다고 합니다. Samhain 자체와 그 전후 3일 . 이것은 축하와 음주, 경쟁이 있는 대규모 모임이었습니다.
캠프파이어
역시 Ulster Cycle의 이야기인 Togail Bruidne Dá Derga('The Destruction of the Hall Da Derga')에는 삼하인의 향연자들이 모닥불을 피우고 그 불 속에 돌을 던졌다는 기록이 있습니다.
Geoffrey Keating은 그의 역사 Foras Feasa ar Éirinn에서 관습을 좀 더 자세히 설명합니다. 그가 17세기 초에 쓴 글이다. 그러나 이는 초기 중세 자료에 의존하며 그 중 일부는 알려지지 않았습니다. 그는 일종의 예술 경연 대회인 Feis of Tara가 일주일 동안 매 삼하인마다 열렸다고 주장합니다. 여기에 아일랜드의 귀족들이 모여서 법을 만들고 갱신하며 축하했습니다. 그는 또한 Tlachtga의 드루이드가 신성한 모닥불을 피우고 신에게 희생을 바쳤으며 때로는 희생자를 불태웠다고 주장합니다. 계속해서 다른 모든 불이 꺼졌다가 이 캠프파이어로 다시 불이 붙었다고 합니다.
이 불은 켈트족에게 두 가지 의미를 가졌습니다. 그들은 정화의 힘을 불에만 부여한 것이 아니었습니다. 그들은 또한 다가오는 겨울의 추위로부터 향연자들을 보호하기 위한 것이기도 했습니다. 전통에 따르면 켈트족은 이런 식으로 정화를 수행하기 위해 동물과 함께 불길 속을 걸었습니다. 불은 태양의 힘을 모방하기 때문에 이 불은 가장 넓은 의미에서 일종의 마법을 상징한다고 믿어지며 태양의 힘이 없으면 생명이 불가능합니다.
점술
모닥불은 종종 점술 의식에서 역할을 했지만, 모든 의식이 반드시 불을 포함하는 것은 아닙니다. 예를 들어, 18세기 스코틀랜드 정착지인 옥터타이어(Ochtertyre)에서는 돌 고리(각 사람당 하나의 돌)를 불 주위, 아마도 재 층 위에 놓았습니다. 그런 다음 모두가 횃불을 들고 그 주위를 돌아다니며 "환호"했습니다. 아침에 돌을 조사하여 그 돌이 제자리에 없으면 그 돌에 속한 사람이 1년 동안 살아남지 못할 것이라고 말했습니다. 노스웨일즈와 브리타니에서도 비슷한 관습이 관찰되었습니다.
19세기 스코틀랜드 민족학자 제임스 프레이저(James Frazer)는 이것이 예를 들어 인간 제물을 실제로 불태웠던 오래된 관습에서 유래했을 수 있다고 믿습니다. 그러나 이 의식이 항상 상징적인 성격을 갖고 있었을 가능성도 있습니다. 점술은 아마도 고대부터 의식의 일부였으며 일부 시골 지역에서는 수세기 동안 지속되어 왔습니다.
게일 지역과 웨일즈의 국내 축하 행사에서는 특히 죽음과 결혼과 관련하여 모인 사람들의 미래를 점치는 많은 의식이 있었습니다. 사과와 헤이즐넛은 이러한 점술 의식이나 게임에 자주 사용되었습니다. 켈트 신화에서 사과는 저승 및 불멸과 강하게 연관되어 있는 반면, 헤이즐넛은 신성한 지혜와 연관되어 있습니다.
가장 흔한 게임 중 하나는 사과였습니다. 여러 플레이어가 입으로 물이 채워진 그릇에서 사과를 꺼내려고 시도했습니다. 먼저 만드는 사람이 그룹 내에서 가장 먼저 결혼하게 됩니다.
또 다른 켈트족의 관습은 사과 껍질을 던지는 것입니다. 플레이어가 어깨 위로 아주 긴 띠를 던지면 껍질에 미래 파트너의 첫 글자가 표시되어야 합니다.
유령과 영혼
앞서 말했듯이 삼하인은 이승과 저승의 경계를 넘기가 더 쉬웠던 시절이었다. 이는 또한 "유령" 또는 "요정"인 Aos Sí가 우리 세계에 더 쉽게 들어올 수 있게 해줍니다. 많은 학자들은 아오스 시를 이교 신들과 자연 정령들의 잔재로 봅니다. 사람들과 그들의 가축이 겨울을 살아남을 수 있도록 Aos sí an Samhain을 달래는 것이 중요하다고 믿었습니다. 그러므로 사람들은 아오스시를 위해 음식과 음료를 바깥에 바쳤습니다. 또한 수확량의 일부를 땅에 남겨 두기도 했습니다.
아오스 시 외에도 켈트족은 삼하인에서 죽은 조상을 기념하기도 했습니다. 자연에도 '죽음'의 시간이 다가오고 있었기 때문에 아마도 겨울이 시작되는 것이 가장 적절한 시간이라고 생각되었을 것입니다. 따라서 죽은 자의 영혼이 환대를 받기 위해 집을 다시 방문한다고 믿었습니다. 식탁 주변과 난로 주변에 그들을 환영할 장소가 마련되어 있습니다.
하지만 분노한 친척의 영혼이 돌아와 복수를 할 수 있는 것처럼 쉽게 감사하는 친척의 영혼도 돌아와 축복을 베풀 수 있습니다. 죽은 자의 영혼이 일년 중 특정 밤에 집으로 돌아와서 안정을 취해야 한다는 믿음은 고대에 유래한 것으로 보이며 전 세계 여러 문화권에서 발견됩니다.
차려입기
옷을 입는 것은 16세기에 아일랜드, 스코틀랜드, 만, 웨일스 일부 지역에서 발전한 것으로 여겨지는 관습입니다. 사람들은 의상을 입고 집집으로 다니며 음식을 대가로 노래나 시를 낭송했습니다. 이것은 사람들이 죽은 자의 영혼인 아오스시(aos sí)를 구현하고 그들의 이름으로 제물을 받는 전통에서 발전했을 수 있습니다. 또한 변장한 사람은 이러한 영혼이나 영혼을 흉내냄으로써 그로부터 자신을 보호했다고 믿어집니다.
S.V. Peddle은 위장한 사람들이 행운의 대가로 보상을 요구했던 고대 겨울의 영혼을 구현한다고 제안합니다. McNeill은 계속해서 현대의 의상 관습이 이러한 모방에서 비롯되었다고 추측합니다. 일부 아일랜드인들은 삼하인(Samhain) 축제를 위해 해가 지기 전에 수집할 때 의상을 입기도 했습니다.
오늘도 삼하인을 기념하나요?
삼하인(Samhain)은 전통적인 켈트족의 축제이지만 오늘날에도 여전히 할로윈 또는 만성절이라는 변형된 형태로 기념되고 있습니다. 향연자들은 여전히 옷을 차려입고 조상을 기념하거나 마녀의 새해를 축하합니다. 다양한 문화권에는 밤에 대한 소름끼치는 무언가가 있으며, 적어도 의상과 장식의 형태로 지하 세계의 영혼, 거미 및 존재가 생명을 얻습니다.
삼하인이 기독교의 모든 성인 축제로 발전한 것은 서기 7세기부터 9세기까지 점진적인 기독교화와 함께 시작되었습니다. 목표는 낡고 이교적인 관습을 기독교 신앙에 더 도움이 되는 다른 관습으로 대체함으로써 제거하는 것이었습니다. 이 변경은 가능한 한 신중하게 수행되어야 합니다. 이를 보장하기 위해 선교사들은 여러 요소를 채택하거나 약간 수정했습니다.
삼하인, 신이교주의와 기독교
신이교도들만이 11월 1일의 밤을 기념하는 것이 아닙니다. 기독교인들도 그날 밤 묘지에 있는 죽은 친척들을 방문했습니다. 초대교회는 이날 성도들을 공경하고 세례 받은 성도들에게 초점을 맞추고자 했습니다. 신이교도들은 또한 켈트식으로 기념되는 밤에 특별한 중요성을 부여했습니다. 이제 시작되는 어두운 계절에 지난 해를 재검토하고 새로운 해를 위한 자리를 마련하기 위해 옛 해를 작별 인사했습니다. 봄을 온몸으로 맞이할 수 있도록 정신적 발달과 봄 준비에 중점을 두었습니다.
오늘날 우리는 삼하인에 대해 실제로 무엇을 알고 있나요?
켈트-아일랜드 신화는 당시에는 거의 기록되지 않았으며 구두로 전해졌습니다. 축제가 있었다는 것이 입증되었습니다. 그리고 그것은 또한 중요하지 않은 축제가 아닐 수도 있습니다. 왜냐하면 아일랜드의 일부 선사시대 통로 무덤은 삼하인(Samhain) 시기에 일출을 기준으로 정렬되어 있기 때문입니다. 초기 아일랜드 문헌의 언급도 이를 확증합니다. 그러나 아일랜드 신화에 대한 대부분의 기록은 수도사들이 신화를 썼던 중세 사본에서 나왔습니다. 그들이 자신의 글을 어느 정도까지 기독교화했는지 오늘날에는 거의 이해하기 어렵습니다.
사실이라고 선언된 켈트 축일에 대한 많은 설명이 신이교 발전에서 유래했다는 사실로 인해 약간의 혼란이 발생하는 경우가 있습니다. 네오파간 관습은 부분적으로 중세 승려들이 기록한 동일한 신화에 기초하고 있지만 거기에 요소도 추가되었습니다. 이 게시물에서 우리는 신이교에서 유래한 구절을 표시하려고 노력했습니다. 이 작업이 충분히 이루어지지 않은 경우 당사에 문의해 주세요. 우리는 지식을 확장할 수 있을 때 항상 행복합니다.
