이 문구로 전도자 Matthew는 거부를 설명합니다. 그리스도를 따르는 사람은 방어적인 태도를 취하는 경우에도 무기를 사용하기 전에 이를 보여야 합니다. 현대 언어로 "평화주의자"로 분류될 수 있는 이 입장은 지역 사회의 최초 유대교 기독교인들이 채택한 입장입니다.
병역을 받아들이지 않는다는 이러한 입장은 초기 기독교에서는 유대 엘리트와 로마 모두가 이해하는 문제로 여겨졌습니다. 유대인들은 무력의 사용을 인정했을 뿐만 아니라, 자료에 따르면 예루살렘 성전에는 자체 경비병이 있었습니다[1]. 66년 유대-로마 전쟁이 발발하면서 이러한 공동체 구성원들의 상황은 바뀌었습니다. 당시에는 유대교와 유대-기독교 사이에 아직 명확한 구분이 없었습니다. 예루살렘에 있는 유대-기독교 공동체의 구성원들은 나사렛 예수를 메시아로 고백함에도 불구하고 계속해서 유대 종교 생활과 관습에 참여했습니다. 무기로 방어하라는 요청을 받았을 때 이스라엘에게는 거절했습니다. 이러한 거부가 단지 나사렛 예수의 "평화주의적" 메시지에 대한 충실성 때문에 주어졌는지 아니면 유대인 반란을 이끈 사회 및 종교 집단에 대한 가설적인 적개심을 추가해야 하는지 알 수 없습니다. 이러한 이유로 유대교-기독교 공동체에 대한 유대교의 후속 비난은 이단일 뿐만 아니라 반역이었을 가능성이 있습니다. 이번 에피소드에서는 전쟁을 불러일으키는 세계에서 무기 사용에 반대하는 메시지를 고백하는 것의 어려움이 처음으로 드러났습니다.
1세기 말과 2세기 말 사이에 기독교는 지중해 전역으로 퍼져 유대교에서 분리되었습니다. 점진적으로 그리고 빠르게. 그것은 더 이상 근동의 유대인 뿌리 집단에만 국한된 현상이 아니었고 이제는 제국의 모든 집단으로 퍼졌으며 군사 계층도 예외는 아니었습니다. 당시 기독교인들은 사원 건립, 성상 숭배, 국가 숭배에 참여하는 것을 거부했습니다.
3세기 기독교와 로마군
3세기 중반까지 기독교는 제국 내에서 어느 정도 안정을 누렸습니다. 이 순간부터 박해는 이전 시대에는 존재하지 않았던 명확한 법적 근거에 기초하기 시작했습니다. 250년에 황제 데키우스(249-251)는 제국의 모든 주민들이 신들과 황제에게 공개 제사를 드려야 한다고 칙령을 내렸습니다. 기독교 유일신교는 이교 우상과 황제의 형상을 숭배하는 것을 거부하는 것을 의미했습니다. 이러한 거부는 사형을 수반하는 모독적인 범죄를 초래했습니다. 257년에 발레리아누스 황제(253-260)는 기독교 성직자들을 처형하라는 첫 번째 칙령을 발표했습니다. 그들은 우상들과 황제 앞에 공개적으로 제사를 드리는 것을 거부했습니다. 다음 해의 두 번째 칙령에서는 동일한 요구 사항을 승마 및 상원 의원에게도 확대했습니다.
이 사실을 통해 우리는 3세기 중반까지 기독교가 이미 상위 로마 사회에 어느 정도 침투했는지 알 수 있습니다. . 로마 시민인 기독교인들은 확립된 사회 질서와 황제를 국가 원수로 받아들였으나 결코 그를 신으로 인정할 수는 없었습니다. 이것은 의심할 바 없이 3세기부터 4세기 초까지 교회와 국가 사이의 큰 갈등이었습니다. 군사계에서는 이 문제가 더욱 부각되었다. 로마군은 황제라는 인물과 밀접하게 연결된 집단이었다. 군인들도 그와 함께 맹세했습니다(성찬). ) 그리고 그를 숭배했습니다. 그들은 그의 이미지를 배너에 실었습니다( imago ). 마찬가지로 모든 군인은 Dii Militares에 대한 숭배와 희생에 참여했습니다. 기독교 유일신교는 이러한 다신교적이고 우상숭배적인 현실에 잘 적응하지 못했습니다. 대신, 비폭력이라는 복음주의 사상이 더 쉽게 화해되었습니다. 군대에 기독교인이 있었기 때문에 당시의 일부 기독교 작가들은 복음에서 제안한 무기 사용을 완전히 거부할 자격을 얻었습니다.
테르툴리아누스(160-220)는 제국의 안보를 유지하기 위해 군대와 전쟁이 필요하다는 점을 인식했으며 심지어 기독교인들이 기도를 통해 이 부대에 협력했음을 확신했습니다. 바로 이 저자가 2세기 말에 기독교 군인들의 존재를 증언하는 사람이다. 그의 저서 변증에서 (197) 그는 " vobiscum militamus 라는 표현을 사용합니다. "는 이교도와 기독교인 간의 협력을 의미합니다. 일반 군대에서. 같은 저작에서 터툴리안(Tertullian)도 “비의 기적”에 관해 말했습니다. Legio XII Fulminata 캠페인 중 심각한 물 부족을 겪고 있었습니다. 예상치 못한 비로 인해 이 군단의 대원들은 목말라 죽어가는 상황에서 구해졌습니다. 이 단위는 상당수의 기독교인으로 구성되어 있었기 때문에 비가 그들의 기도를 듣고 있는 것으로 확인했습니다. 이 사실은 마르쿠스 아우렐리우스 기둥의 부조에서도 확인됩니다. 하지만 이 경우에는 Iupiter Pluvius 표현됩니다. 천재의 창조자로서.
군대와 기독교 사이의 이러한 화해적인 접근에도 불구하고 저자는 몬타니즘을 받아들인 인생의 두 번째 단계에서 훨씬 더 강력했습니다[2]. 그의 작품 De Corona 군염 (c. 214)는 카라칼라 황제 시대에 일부 군인들의 감사의식에서 발생한 에피소드를 설명했습니다. (211-217). 저자에 따르면, 한 기독교 군인이 땅에서 그의 무기와 그가 그에게 바쳤던 월계관을 빼앗았습니다. 이 행동은 이러한 태도를 "거만하고 연극적"이라고 낙인찍은 그의 전우들(또한 기독교인)로부터 비판을 받았습니다. 반면에 터툴리안은 그리스도인은 오직 그리스도만을 그들의 지도자로 삼을 수 있다는 이유로 군인의 행동을 옹호했습니다. 그는 또한 그리스도인이 응답해야 하는 평화에 대한 헌신과 관련하여 마태복음 26장 52절을 언급했습니다. 문제의 군인은 체포된 뒤 처형됐다.
Origenes(185-254)는 그의 저서 Against Celsus에서 (c.248)은 기독교인들이 황제를 국가 원수로 받아들이고 그의 군사 작전에 협력한다고 주장합니다. 그러나 저자는 이번 협업이 영적인 투쟁 에 관한 것이라고 분명히 밝혔습니다. , 기도를 통해 하나님은 로마의 군사적 승리를 요청하셨습니다. 그리스도인이 무기를 든다는 생각을 피하는 것은 성직자 수준에서 군대에 참여하는 것입니다. 오리겐은 또한 기독교가 군사적 행동 없이도 야만인들을 제국 자체에 통합시킬 수 있는 효과적인 도구라고 생각합니다.
군사 분야 순교자들의 주요 증언은 디오클레티아누스 시대(284-305) 시대에 찾아볼 수 있습니다. 예를 들어, 298년에 7군 제미나의 백부장인 성 마르켈루스가 순교했습니다. 일어났습니다. . 이 군인은 황제의 생일을 기념하는 의식에 참여하기를 거부했다는 이유로 처형당했습니다. 또한 그는 거부감을 표시하기 위해 검과 군대, 가지( vitis )를 던졌습니다. ) 지상에. ) 그리고 자신을 '예수 그리스도의 군사'라고 선언했습니다. . 295년에 성 막시밀리안은 그의 아버지(군 참전용사)에 의해 무기 거래를 하도록 강요받았습니다. 막시밀리안은 신병이었을 때에도 공개적으로 자신의 신앙을 선언했고, 참수형을 당하게 된 군사 선서를 거부했습니다. 우리는 또한 황제의 형상 앞에서 향을 피우는 것을 거부하여 302년에 순교한 퇴역 군인인 성 율리우스의 사례도 발견합니다. 이러한 예 뒤에는 이 기간 동안 형을 선고받은 기독교 군인의 중요한 목록이 나올 것입니다. 이러한 역동성은 디오클레티아누스가 그의 임기 동안 제안한 "군대 정화"에 반응했습니다.
군생활은 죽음과 습관적인 공존을 수반했으며 종종 군인들이 도덕적으로 의심스러운 행위를 수행하도록 이끌었습니다. . 영생과 죄로부터의 구속을 제공하는 기독교인의 제안은 군인들에게 매력적인 제안이었습니다. 기독교에 합류한 군인들의 수가 늘어나는 상황에 직면하여, 기독교 신학은 비폭력 메시지를 이 새로운 현실에 맞게 조정해야 했습니다. 그러나 결코 극복할 수 없는 장애물은 황제 숭배와 이교 신들에 대한 기독교의 화해였습니다. 이것이 바로 기독교가 로마 군대에 적응하기 어려운 이유였습니다. 기소되었음에도 불구하고 대다수의 기독교 군인들은 계속해서 군단에서 복무하며 신앙과 직업을 조화시켰습니다.
참고문헌
- Andión, J. (1997): 변증 마드리드:시우다드 누에바 사설.
- Estrada, J. A., (2003):“최초의 기독교 공동체”. M. Sotomayor, J. Fernández (eds.), 기독교의 역사. 고대 세계, 1 , (pp. 123-187). 마드리드:사설 Trotta - 그라나다 대학.
- 루이즈 부에노, D.(2018):순교자의 행위 . 마드리드:기독교 작가 도서관.
- Ruiz Bueno, D. (2001):기원. 셀수스를 상대로. 마드리드:기독교 작가 도서관.
- Teja, R. (2003):“기독교와 로마제국”. M. Sotomayor, J. Fernández (eds.), 기독교의 역사. 고대 세계, 1 , (pp. 293-328). 마드리드:사설 Trotta - 그라나다 대학.
- Vicastillo, S.(2018): 왕관. 견갑골. 추적 중인 탈출 . 마드리드:사설 Ciudad Nueva. (Patristic 소스 컬렉션 32).
[1] foedera를 위해 유대 당국과 로마 국가 사이에 설립된 유대인들은 군대 복무에서 면제되었고, 따라서 유대-기독교인들은 그들의 반전 철학과 실천을 뒷받침할 법적 우산을 갖게 되었습니다.
[2] 몬타니즘은 교회 정통에 의해 이단으로 간주되는 기독교 교리입니다.
