러시아 기독교의 기원은 과거 연대기에서 전해진다. , 12세기로 거슬러 올라갑니다. 10세기 이전에는 바랑기족뿐만 아니라 모든 슬라브족도 이교도였습니다. 그 당시 키예프에는 슬라브 신화와 “자연 숭배와 고인이나 조상 숭배가 존재했습니다. [1]” 추적된 9세기 최초의 러시아인 기독교 개종은 사실 스칸디나비아 출신이었습니다. 10세기 초 바랑기아의 왕자 올레크 치하에서 키예프는 동쪽으로 확장하여 비잔틴 제국에 접근했습니다. 그는 또한 콘스탄티노플에 대한 원정대를 이끌었습니다. 그 후 러시아인들은 다른 종교, 특히 유대교와 이슬람교를 발견했습니다. 그러나 기독교를 더 면밀히 관찰하는 전사와 상인에게 가장 큰 매력을 느끼는 것은 기독교입니다. 크로니클 911년에 황제 레오 6세는 비잔티움의 종교 예술에 대해 열광하여 러시아 대사들을 매료시키려 했다고 합니다. 어떤 제도도 없이 이교는 다양한 종교에 관용적입니다. 올가의 여행과 946년 콘스탄티노플에서의 세례는 기독교를 향한 첫 걸음입니다. 더욱이 기독교 유럽과의 접촉은 이교도였을 때 조직이 없었으나 비잔티움의 이념적 모델 위에 세워진 루스의 종교를 강화합니다.
키예프 개종에 관한 신화와 현실이 얽혀 있다. 선교사들의 정보를 통해 블라디미르는 비록 정치적 선택이기는 하지만 유일신교 가운데 그리스 기독교의 유혹에 빠진다. 실제로 다민족 국가에서는 결속력을 구축하는 것이 필요합니다. 당시 라틴 기독교는 새로 개종한 폴란드에만 존재했습니다. 왕자의 세례와 키예프 사람들의 집단 세례가 이어집니다. 실제로 키예프를 기독교인으로 만든 것은 선교가 아니라 왕자의 뜻이었습니다. 기독교는 988년에 공식 종교가 되었습니다. 첫해 동안 기독교 러시아는 콘스탄티노플의 총대주교 자리에 복종했습니다. 복음을 연구한 후 블라디미르는 그것을 사람들에게도 가르치기를 원했습니다. 그리하여 그는 키예프인들에게 비잔틴 문화에 대한 교육을 강요했습니다. 그런 다음 The Chronicle에서 비교됩니다. 자신의 땅을 비옥하게 만드는 방법을 아는 농부에게. 왕자로서 블라디미르는 자신의 유전적 기능을 수행합니다. 그는 계층 구조가 있는 교회 생활에 개입해야 합니다. 더욱이 기독교는 “왕조의 사회적, 정치적 이익”에 완벽하게 반응합니다. [2]” 이 새로운 종교를 홍보해야 할 이유가 더욱 많아졌습니다. 이 합의에 따라 성직자가 요구하는 체벌에 대한 대안인 벌금 제도가 나올 것입니다.
최초의 대성당인 성 소피아(Saint Sophia)는 1017년 야로슬라프(Yaroslav)에 의해 키예프에 세워졌습니다. 러시아의 수도가 됩니다. 그런 다음 유명한 노트르담 드 라 딤(Notre-Dame de la Dîme) 교회가 나옵니다. 이러한 구조는 기독교 예술의 시작을 의미하지만 블라디미르의 유출은 약화됩니다. 완전히 기독교적이지는 않은 교회 장식은 로마네스크 예술에 가깝습니다. 아이콘이 정말 많습니다. 같은 세기에 비잔틴 교회법에 따라 러시아 최초의 대도시가 탄생했습니다. 기독교가 엄청난 성장을 경험한 것은 현자 야로슬라프의 통치 기간이었습니다. 블라디미르가 농부라면 야로슬라프는 땅에 씨앗을 심고 싹을 틔운 사람, 즉 사람들에 비유됩니다. 1051~1054년경 수도에 수녀원이 생겼고 두 개의 수도원, 즉 Saint-George와 Sainte-Irene도 나타났습니다. 왕자들은 차례로 여러 수도원과 수녀원을 세웠습니다. 그러나 아토스 산은 블라디미르 통치 이후 해외에서 참고할만한 장소로 남아 있습니다. 현재 메트로폴리탄 Hilarion은 설교자로 두각을 나타 냈습니다. 그러나 러시아 교회는 콘스탄티노플 총대주교청에서 분리되기에는 아직 너무 어리다. 따라서 어머니 교회는 그 직위로 인해 여전히 키예프에서 큰 영향력을 갖고 있습니다. 주교직은 13세기까지 왕자들의 명령에 따라 공국들 사이에서 만들어졌습니다. 교회가 그들에게 그렇게 많이 의존한다면 그것은 경제적인 이유 때문입니다. 실제로 부유한 신자가 거의 없기 때문에 군주들에게 의존해야 합니다.
기독교가 국교임에도 불구하고 러시아는 완전히 복음화되지 않았습니다. 수세기에 걸친 개종에도 불구하고 블라디미르가 부과한 제도는 여전히 매우 불평등합니다. 실제로 종교는 본질적으로 상류층에 영향을 미치며, 여전히 이교주의의 흔적이 남아 있다는 점에서 종교에 "엘리트주의적 측면"을 부여합니다. 노예제도의 예를 들면, 그것은 교회의 계율에 어긋나기는 했지만 기독교화 과정에서 굳어지기까지 하여 살아남았습니다. 또한 외부 모델에 따라 확산 속도가 느려지고 러시아 전역에 도달하지도 않습니다. 그렇기 때문에 복음화는 부분적일 뿐입니다. 기독교화 기간 동안 이단이 없었다는 증거를 취하십시오. 더욱이 러시아는 종교 관습을 발전시키고 발전시킨 비잔티움에 비해 뒤쳐져 있습니다. 그 후 러시아 교회는 사무실을 세웠고, 11세기에는 전례가 제정되었습니다. 기독교 이상은 거룩함의 개념에 기초를 두고 있습니다. 그러므로 이교와 관련된 모든 것을 불순하다고 합니다. 유물은 빨리 필수품이 되었지만, 보리스와 글렙을 제외하고는 소수의 러시아인만이 정식으로 인정받았지만 곧 이어 동굴의 테오도시우스가 진정한 "순교자에 대한 사과"를 하게 되었습니다. 러시아 교회보다 강력한 권력을 갖고 있으며 러시아 성도의 수가 제한되어 있다는 사실은 “기독교의 약한 확장을 입증합니다. »
러시아는 조금씩 비잔틴 모델에서 벗어나 자신만의 관습을 발전시켰습니다. 기독교가 시작된 이래로 러시아의 Varangians는 콘스탄티노플과 긴밀한 관계를 유지했습니다. 무엇보다도 러시아 교회는 비잔틴 제국에 위협이 되지 않았습니다. “비잔티움에서 러시아 왕자는 바실레우스의 권위에 분노할 수 있는 주권자로 간주되지 않았습니다. [3]” 러시아 교회는 최근의 개종과 왕자의 유럽과의 접촉을 통해 비잔틴 이외의 다른 영향력도 물려받았습니다. 13세기에는 교회 조직이 개선되었고 교구도 강화되었습니다. 정치적 측면에서 볼 때, 몽골 이전 러시아는 독립되어 있습니다.
러시아의 기독교 확장은 교회를 건설할 뿐만 아니라 문자 문화도 건설합니다. 그러나 키예프의 초기 기독교인들에게는 언어 선택이 복잡한 것으로 판명되었습니다. 기독교화 초기에 그리스어가 사용되었다면 고대 슬라브어는 11세기에 전례에 채택되었습니다. 유명한 러시아 슬라브어가 됩니다. 서면 문화는 거의 독점적으로 종교적이 되며, 심지어 이를 주요 주제로 삼는 러시아 문학에서도 마찬가지입니다. 그리스어에서 번역된 글과 함께 슬라브 문화와 비잔틴 문화가 키예프의 러시아에서 탄생하여 기독교를 장려하는 데 기여했습니다. 비잔틴 작품은 의도적으로 보편적으로 고안되었기 때문에 러시아는 이를 쉽게 채택했습니다.
슬라브어로 기록된 신성한 텍스트를 이해하기 쉽게 만듦으로써 시릴은 새로운 기독교 문화를 가능하게 했으며 심지어 콘스탄티노플 총대주교보다 눈에 띄는 "문화적 정체성"까지 가능하게 했습니다. 그때까지 우리는 모자이크와 같은 비잔티움 예술에 의존했습니다. 그러나 이렇게 발견된 정체성을 바탕으로 예술가와 작가들은 자신의 작품에서 신성을 표현하는 종교 예술을 직접 구축합니다.
