기존 정부에 반대하는 것은 정치 게임의 일부이며 민주주의 체제는 이를 정상적인 것으로 간주합니다. 그러나 권력이 절대적인 곳에서는 상황이 더욱 어려워지고, 문제는 이것이 역사를 통틀어 대세였다는 점이다. 그렇기 때문에 원로원의 기능이 강등된 로마제국처럼 독재적인 정권에서 서기 1세기에 특이한 반대운동이 일어났다는 사실을 발견하는 것은 놀라운 일이다. 철학자 주연:소위 금욕주의 반대파 .
스토아주의는 기원전 3세기 그리스의 키티움의 제노(Zeno)가 창시한 철학적 흐름으로, 물질주의적이고 무엇보다도 도덕적인 관점에서 인간에 관심을 집중시켰습니다. 냉소주의와 관련하여 그는 최고의 선은 행복이며 이는 vivere secundundum naturam 개념에 기초한 미덕으로 구성되어 있다고 생각합니다. (자연에 따라 산다). 이는 인간의 본성, 이성적, 운명을 받아들이고 그것에 적응하는 것을 의미합니다.

이 모든 것은 아타락시아를 달성하려는 열정을 없애는 것을 의미합니다. (무관심, 동요 없음), 이는 폭발과 고통으로부터 자신을 고립시키는 행복을 제공하며, 이를 위해서는 개인적인 필요를 줄이는 데 필요합니다.지속 및 금욕 (지원 및 포기). 따라서 현명한 사람은 독립적이고 의무를 따르지 않으며 그의 이성은 자연과 합쳐져 덕과 행복에 도달합니다. 스토아주의(Stoicism)라는 용어는 제노가 자신의 가르침을 전한 장소인 Stoà poiliké 에서 유래되었습니다. 아테네의 교리는 헬레니즘 시대와 일치하여 서기 2년까지 약 5000년 동안 지속되었지만
보통 세 단계(구, 중, 신)로 구분되는 그 기간 동안 아소스의 클린테스, 크리시포스, 로도스의 파네시오, 포시도니우스... 두 번째가 가르침을 글로 체계화한 사람이었다면 , 세 번째는 로마에 교리를 소개한 사람(그는 스키피오의 친구였습니다)이었고, 네 번째는 키케로의 스승이었습니다. 거의 전적으로 로마 시대였던 마지막 시대에는 네로의 스승인 세네카가 주요 주인공으로 등장했고, 그 뒤를 이어 자유민 에픽테토스나 황제 마르쿠스 아우렐리우스 등이 등장했습니다.

그러나 견유학파와 에피쿠로스학파와 달리 스토아학파는 인간 본성에 기반을 두고 공적 생활, 사회적 관계에 대한 관심을 유지했습니다. 그들은 보편적이라는 점을 고려하여 남성을 세계의 시민으로 동등하게 만드는 세계주의를 선호하여 도시인 폴리스를 경멸했습니다. 이 모든 것은 왜 스토아파 반대파가 정치적으로 로마 황제에 반대했거나 적어도 네로, 베스파시아누스, 도미티아누스와 같은 일부 황제에 반대했는지 이해하는 단서가 될 수 있습니다.
실제로 그것이 철학적 관점에서 볼 때 조직적인 운동인지, 아니면 모두 사회정치적 반동에 의한 것인지에 대해 역사가들 사이에는 만장일치가 없습니다. 그들의 권리. 절대적인 제국 권력에 의한 특권과 특권; 게다가, 스토아주의와 전혀 무관한 보복이 있었고, 보존된 그 교리의 텍스트는 정치에 특별한 관심을 기울이지 않습니다. 실제로 금욕적인 반대라는 용어는 늦었어. 이 용어는 19세기 프랑스의 역사가이자 언어학자인 Gaston Boissier가 창안한 것입니다.

그러나 특정한 윤리적 연관성이 있었다는 것은 인정되며, 서기 1세기 후반에 그 대표자들이 로마에서 추방되면서 스토키즘이 의심을 받았다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 이는 이전 세기에 시작된 과정의 정점이었습니다. Utica의 Cato(Cato the Elder의 증손자) )는 호민관 시절 율리우스 카이사르를 카틸리나 음모의 일부라고 비난하며 충돌했고, 내전에서는 폼페이우스를 지지했으며, 적이 가할 폭정 아래서 살 수 없다고 생각하여 자살했다. /피>
Cato는 금욕적이었고 모든 사람의 롤 모델이 되었습니다. 역시 그러한 철학을 고백한 세네카는 진정한 반스토아 박해가 곧 일어나려는 상황에서 자신의 비극적인 최후를 소크라테스의 최후에 비유했습니다. 그러나 진정한 괴롭힘은 네로 시대에 훌리오-클라우디아 왕조의 영사 원로원 의원 루벨리우스 플라우투스(Rubelius Plautus)와 함께 시작되었습니다. 루벨리우스 플라우투스(Rubelius Plautus)는 선동과 음모로 황제에 의해 고발되어 소아시아로 추방되었습니다. 그는 결국 살해당했습니다.
그런 다음 그의 친구이자 그와 같은 스토아주의 추종자였던 늙은 Barea Sorano는 마법 혐의로 기소 된 그의 딸 Servilia와 함께 사형을 선고 받았습니다. 그들에게는 명예로운 자살을 피할 수 있는 고전적인 방법이 주어졌습니다. 소라누스는 그의 스승인 푸블리우스 에그나티오 셀러(Publius Egnatio Celer)로부터 비난을 받았고, 푸블리우스 에그나티오 셀러(Publius Egnatio Celer)는 그에 대한 보상을 받았습니다... 나중에 살펴보겠지만 그 혼란에서 결정적인 역할을 한 스토아 학파 교사 무소니우스 루퍼스(Musonius Rufus)로부터 차례로 비난을 받았습니다.
서기 65년경, 황제의 가정교사였던 세네카 자신과 그의 조카 루카누스는 가이우스 칼푸르니우스 피소(Gaius Calpurnius Piso)의 음모에 가담했다는 비난을 받아 자살할 수밖에 없었다. 이듬해 루포의 제자였던 상원의원 트라세아 페토(Trasea Peto)는 황제에게 충성을 맹세하지 않고 그를 위해 제사를 바치지 않는 등의 정치 생활 금욕 운동을 추진했습니다. 포페아의 장례식에 참석하지 않고 그가 심은 가라지 또 다른 상원 의원인 Cossutiano Capito는 그에게 사형을 선고했습니다. 그의 친구 중 두 명인 스토아학파(Stoics), 파코니오 아그리피노(Paconio Agripino)와 헬비디우스 프리스쿠스(Helvidius Priscus)도 같은 재판에서 추방되었습니다.
따라서 앞서 언급한 무소니우스 루포(Musonius Rufo)의 조언에 따라 반스토아 정책을 계속한 베스파시아누스(Vespasian)의 명령이 내려졌습니다. 역설적이게도 그는 루벨리오 플라우투스(Rubelio Plautus)의 친구였으며 그와 함께 망명했지만 돌아온 것이 허용되었습니다... 앞서 언급한 피소 음모에 참여했다는 이유로 다시 추방당했습니다. 그러나 그는 또한 돌아올 수 있었고 Epictetus의 교사가되었으며 Dio Cassius에 따르면 Vespasian에게 Stoics가 오만하고 오만했기 때문에 로마에서 추방하는 편리함을 확신시킨 사람이었습니다. 황제는 71년에 그의 말을 들었지만 4년 후에 루포도 추방했습니다(그런데 그는 황제가 죽자 세 번째로 돌아왔습니다).
알려진 바와 같이 베스파시아누스는 상원에 대해 철저하게 사용되었으며 이러한 이유로 그가 로마에서 대부분의 Stoics를 추방했다는 사실에도 불구하고 그는 여전히 Helvidio Priscus의 모습에서 새로운 상대가 어떻게 발생했는지 확인해야했습니다. 그는 Trasea Peto의 사위였으며 제국 권위에 공개적으로 맞서는 경제 문제를 처리하는 상원의 능력을 옹호했습니다. 법무관으로서 그는 칙령에서 황제로서의 지위를 암시하지 않고 항상 자신의 이름으로 베스파시아누스를 명명했다는 사실로 인해 상황이 더욱 악화되었습니다. 결과적으로 그는 먼저 추방되고 나중에 처형당했습니다.
베스파시아누스의 후계자는 그의 아들인 티투스(Titus)와 도미티아누스(Domitian)였습니다. 후자의 임기 동안 반대자들에 대한 박해가 더욱 심해졌습니다. 이 목록은 파리와 오에노네에 대한 풍자 작품의 저자인 헬비디오 프리스코(Helvidio Prisco)의 아들로 시작됩니다. 이 작품은 그녀에게 파리라는 애인이 있다는 것이 알려졌기 때문에 황제와 도미시아 롱기나(Domicia Longina) 사이의 결혼을 조롱하는 것으로 해석되었습니다. 공개되었을 때 Prisco는 목숨을 잃었고 그녀는 버림 받았습니다. 피의 물결은 그의 친구 Trasea Peto에 대한 칭찬을 쓴 후 제거된 상원 의원이자 전 영사 Aruleno Rústico와 함께 계속되었습니다. 이는 그의 미망인 Fannia가 의뢰한 Helvidio Prisco에 대한 추도문을 출판한 Herenio Senecio의 경우와 똑같습니다. 또한 Trasea Peto의 딸이기도 합니다(그녀는 망명을 통해서만 더 나은 삶을 살았습니다).

스토아학파에 싫증이 난 도미티아누스는 그들을 수도뿐만 아니라 이탈리아 반도 전체에서 추방했습니다. 가장 저명한 희생자 중에는 형언할 수 없는 무소니오 루포(Musonio Rufo)의 제자이자 그의 친구 네르바(Nerva)가 권력을 잡았을 때 돌아올 수 있었던 디온 카시오(Dión Casio)의 할아버지인 디온 크리스토모(Dion Crisóstomo)가 있었습니다. 또한 네로의 비서의 노예이자 프리스쿠스의 열렬한 옹호자인 에픽테토스도 있었는데, 그는 그를 학생들에게 행동의 모범으로 삼았습니다. 에픽테토스는 그리스로 건너가 니코폴리스에 철학 학교를 열었고, 이는 스토아주의의 본보기가 되었습니다.
아마도 그와 다른 모든 보복 피해자들은 안토니누스 피우스의 양아들인 마르쿠스 아우렐리우스가 얼마 지나지 않아 유니우스 루스티쿠스(베스파시아누스에 의해 쓰러진 아룰렌 루스티쿠스의 후손)와 같은 교사들로부터 스토아학파 훈련을 받았다는 사실을 알았다면 미소를 지을 것입니다. )는 황위에 올랐을 뿐만 아니라 명상에서도 그는 네로를 폭군이라고 부르며 트라세아 페토(Trasea Peto)나 헬비디오 프리스코(Helvidio Prisco)와 같은 덕망 있는 인물에 대한 가르침을 준 스승들에게 감사를 표했습니다.