페미니즘과 여성인권이 대두되기 오래전, 고대 고대 여성의 삶은 그리 쉽지 않았습니다. '고전 그리스'라는 용어와 대중문화라는 용어는 히포크라테스, 아리스토텔레스 등의 유명한 이름을 떠올리게 하여 강한 남성적 영향력을 투영할 수 있습니다. 마찬가지로, 가부장제 사회의 출현으로 인해 고대 세계에서는 여성의 권리가 거의 없었습니다. 고전 그리스의 모든 여성이 이 가부장제를 경험했지만 그들의 경험은 균일하지 않았습니다. 이 블로그에서는 그리스의 가장 중요한 두 폴리스인 아테네와 스파르타의 다양한 사회를 분석하여 고전 그리스에서 여성의 가부장제 경험의 차이를 보여 드리겠습니다.
고대 아테네의 여성들
일반적으로 철학의 발상지로 여겨지는 수도 아테네는 확실히 위대한 학자, 예술가, 정치가들에게는 낯선 곳이 아니었지만, 남성들이 이러한 역할을 지배했던 것 같습니다.
아테네에서는 시민권이 매우 중요했습니다. 특히 1930년대 민주 개혁 이후 시민들은 13세 이후에 토지를 소유하고 정치적 지위를 가질 수 있었습니다. 고대 아테네에서는 여성에게 정치적 발언권이 없었습니다. 남성은 모두 서울시민이었고 여성은 제외됐다(만 50만명). 이러한 배제는 여성에게 정치적 권리가 없고 토지를 소유할 수 없으며 고대 아테네에서 권력을 대표하고 공직을 맡을 수 없음을 의미했습니다. Roger Just는 아테네 법과 삶의 여성들 매우 흥미로운 점을 제시합니다. :민주주의 아테네에서 여성은 도시 역사상 다른 시기보다 기회가 적었습니다. 그 이유는 다음과 같습니다:
<인용문>좁은 과두제, 귀족제 또는 군주제 국가에서는 엘리트에 속하는 여성이 불법임에도 불구하고 상당한 권력을 갖는 경우가 많았습니다. 반면에 남성이든 여성이든 인구의 대다수는 정치적 권리를 갖고 있지 않았기 때문에 정치는 일반적으로 남성과 여성을 분리하는 것이 아니었습니다. 그러나 아테네 민주주의에서는 여성이 통치할 수 있는 뒤떨어진 왕좌가 없었고, 모든 아테네 성인 남성이 국가의 직위와 명예에 접근할 수 있었기 때문에 시민의 삶과 그의 아내나 딸의 삶이 극명하게 분리되었습니다(아테네 법의 여성). . 그리고 인생 ").
이러한 제한에도 불구하고 여성은 아테네 문화의 중요한 부분을 차지했는데, 왜냐하면 본격적인 아테네 시민은 아테네인 아버지에게서 태어났을 뿐만 아니라, 가족에 의해 남성과 적절히 매칭된 아테네 어머니의 산물이었기 때문이다. 마찬가지로, "여성의 일상적 이동의 자유는 사회 계층에 따라, 경찰에서 경찰에 따라 다양했습니다"("Greek Attitudes Towards Sex", "Gender Rolles" 섹션, para. 7). "아내의 주요 임무는 남편의 가족을 위한 합법적인 상속인을 만드는 것"("그리스의 여성", "가정에서의 여성의 역할")이므로 아테네 여성을 가정에 제한하고 공적 생활에서 분리하기 위해 모든 노력을 기울였습니다. 1항) 남성은 가족의 우두머리로 간주되었지만 이러한 가부장제에 대한 한 가지 가능한 설명은 초기 그리스의 농업, 토지 기반 경제에 있을 수 있으며 그러한 대우는 확실히 무역 및 해군 네트워크의 사용으로 증가했을 수 있습니다. 친자 관계의 신성함은 가족의 사회적 지위에 가장 중요했으며, 그러한 분리에 대한 더욱 강조는 고결한 아테네 신부의 자질, 즉 조용하고 유순하며 고립되고 남편에게 도덕적으로 의존하는 자질을 이상적으로 기록하는 데 있습니다.
아테네의 노부인들은 생활 방식을 선택할 때 선택의 여지가 거의 없었습니다. 운이 좋은 사람들은 책을 조금 읽을 수 있었고, 악기를 연주할 수 있었으며, 집안일을 할 노예가 있었습니다. 여성이 투표를 하거나 재산을 소유하는 것은 불법이었고, 결혼할 사람을 선택할 수도 없었고, 큰 가치를 지닌 어떤 것도 소유할 수도 없었습니다. 집에 머물면서 가장 멋진 모습을 보이고 아이를 갖는 것은 고대 아테네에서 여성의 의무였습니다. 그녀의 삶은 집안일과 가족 돌보기에 중점을 두었습니다. 이 가부장제 시대에 여성은 출산 후 아버지에게 다시 돌아갈 수 없도록 아버지와 형제에서 남편으로 옮겨졌습니다("고대 아테네 여성:롤과 전형적인 생활 방식").
젊은 아테네 여성의 궁극적인 목표는 결혼이었습니다. 여성들은 일반적으로 지참금을 주는데, 그 금액은 계급과 가족의 부에 따라 크게 다릅니다. 원래 지참금은 여성이 남편을 찾는 방법이자 남편을 안전하게 지켜줄 수 있는 장소였습니다. 그들의 목적이 오해를 받았고 그 결과 남편은 지참금을 낭비하는 경우가 많았습니다. 결혼이 실패하면 지참금은 대개 신부의 아버지나 kyrios 에게 반환됩니다. (남성 보호자). 태어날 때 그녀는 그녀의 아버지가 되었고, 그가 사망할 경우 그의 남자 친척 중 누구라도 그의 자리를 대신할 수 있었습니다(Schaps 164). 결혼 당시 그녀의 남편은 kyrios 가 되었습니다. . 그녀가 상속이나 사망으로 얻은 모든 돈이나 재산은 kyrios 의 지배를 받는 그녀 가족의 재산이 되었습니다. . 여성이 키리오스 가 되는 것이 허용되었다는 증거는 없습니다. 고대 아테네에서는 그 결과 아테네 여성들이 경제적 결정에 실질적인 발언권을 갖지 못했습니다. 정의에 따르면 그녀는 kyrios 그녀에게 준 지참금은 처분할 수 없었기 때문에 합법적인 것이 아니었습니다. 지참금이 kyrios 로 반환되었을 때 이혼의 경우 아테네에서는 여성의 가족과 키리오스 가 아니면 이혼이 불가능했습니다. 그녀를 지원했습니다.
옛 스파르타의 여성들
아테네 여성의 타락과는 완전히 대조적으로, "그리스 도시 국가 스파르타의 여성은 고대 세계의 이러한 사회적 신념 중 가장 유명한 예외였습니다"("고대 그리스 계급 시스템", "여성" 섹션, 단락 3). 예를 들어, "스파르타 여성의 복장은 여러 가지 의미에서 느슨했습니다. 그들의 도덕은 훨씬 더 느슨하다고 생각되었습니다"(Grafton, par. 9). 게다가 스파르타의 여성들은 침묵하는 아테네 여성에 비해 상당히 솔직한 것으로 관찰되었으며, 심지어 그들은 자신의 권리로 부와 재산을 물려받기도 했습니다. 이러한 자율성은 스파르타의 전투 문화 및 생활 방식과 관련된 여러 가지 이유로 발생했습니다. 스파르타 여성의 더 큰 자유는 태어날 때부터 시작되었으며 평등은 스파르타 문화의 필수 요소였습니다. 군국주의 문화의 특징으로, 모든 신생아는 질병, 기형 또는 전반적인 허약함의 징후가 있는지 주의 깊게 검사되었습니다. 소년들이 징계를 받았던 것처럼, 여성들은 외국 침략자와 반란에 맞서 전쟁 중에 남편의 재산을 보호하는 방법을 훈련하고 배우도록 공식적으로 교육받고 장려되었습니다.
일반적으로 아테네의 여성들은 축하 행사와 의식을 제외하고는 배경으로 언급되었습니다. 아마도 아테네 여성들은 직물을 짜고 가정과 아이들을 돌보는 방법과 같은 많은 것을 어머니로부터 배웠을 것입니다. Paul Cartledge 연구원은 아테네와 스파르타의 여성 대우에 관해 다음과 같이 언급합니다:
<인용문>«스파르타의 상속인, 즉 같은 아버지의 합법적인 형제가 없는 딸을 파트루초이 라고 불렀습니다. , 문자 그대로 '상속 소유자'를 의미하는 반면, 아테네에서는 이들을 에피클레로이 라고 불렀습니다. , 이는 ' 클레로스 에 참여하다'를 의미합니다. (할당, 로트, 부분) '. 아테네의 에피클레로이 즉, 부계 상속 재산을 다음 남성 상속인 및 소유자, 즉 장남, 아버지의 손자에게 전달하는 수단으로만 사용되었으며 스파르타인은 patrouchoi 그 자체로 상속되었습니다”(Cartledge 169).
이는 대부분의 신부가 단지 제한된 교육을 받은 10대 초반의 성 역할에 대한 아테네의 관점과 대조되는 역할을 합니다. 스파르타 여성에게는 가사 행사와 자녀 양육이 똑같이 중요했지만, 그것이 유일한 자질은 아니었습니다. 결혼과 방문을 제외하고 스파르타 남성과 여성의 삶은 대부분 별도로 채택되었으며 가족 생활은 사실상 존재하지 않았습니다. 흥미롭게도 스파르타 여성들은 남편 외에 다른 남성들과의 교제를 통해 하나 이상의 재산과 인근 토지를 소유할 수 있었고, 그들 중 다수는 부유한 지주가 되었습니다. 그 결과, 전쟁터에서 남편이나 아들을 잃은 스파르타 과부들은 결코 굶주릴 위험이 없었습니다. 그들은 땅을 소유하고 그로부터 이익을 얻는 방법을 알고 있었기 때문입니다. 대부분의 아테네 여성들은 법정에서 법적 항소를 할 수 없었고 경제적 능력도 매우 제한적이었고 정치적 발언권도 전혀 없었습니다. 그러나 스파르타 여성들은 이 모든 권리를 갖고 있었고 남성만큼 기여하도록 자랐습니다.
스파르타 아이들의 양육에도 동일한 패러다임이 적용되었습니다. 7세가 될 때까지 소년들은 다른 남자들과 함께 살기 전에 아버지들에 의해 양육되었습니다. 그 뒤에는 agoge 가 따랐습니다. , 군사 훈련으로 가득 찬 스파르타 학교 프로그램입니다(Pomeroy, 2002, p. 47). 어머니의 지도 외에도 스파르타 소녀들은 남성과 동일한 신체 운동 루틴, 남성과 여성 모두가 참여하는 축제 및 종교 의식에 참여해야 했습니다(Pomeroy, 1975, p. 36).
건강한 자녀를 낳는 능력이 국가의 결혼 가치와 일반적인 지위 복지에 대한 귀중한 열쇠로 여겨졌기 때문에 이러한 특성과 독립성은 완전히 정당화되었습니다. 이러한 믿음은 장례식 비문에서 뒷받침됩니다. "여자는 외모와 개인적인 자질로 칭찬을 받고 남자는 자신이 한 일로 칭찬받습니다"(왕의 5항). 절대적으로 감정적이지는 않지만 이 진술은 스파르타 문화를 정당화하는 것 같습니다. 남자는 전투에서 죽고 여자는 출산 중에 합병증을 겪음으로써 인정을 받았습니다. 스파르타 여성의 권리와 의무는 서로 얽혀 있었습니다. 전쟁에서 남성 상대가 자주 부재하기 때문에 여성 스파르타인은 자신의 집, 농장 또는 재산을 운영해야 했습니다. 그 시대의 여성들은 용감하게 싸워 가족과 국가에 명예를 바칠 아들의 어머니로 높이 평가되었으며, 바로 이러한 목적을 위해 건강과 체력을 유지해야 한다고 기대되었다(포메로이 36). 적자생존은 의심할 여지없이 스파르타인들 사이에서 공통된 주제였지만, 궁극적으로 그것은 각 전투와 정복 동안 그들에게 큰 도움이 될 생각이었습니다.
인류학에서의 문화적 중요성
여성에 대한 아테네인과 스파르타인의 관점의 차이에도 불구하고, 그들 사회에는 크게 변하지 않은 몇 가지 핵심 개념이 있었습니다. 결혼과 가족의 개념은 두 문화에 통합되어 스파르타 여성이 거의 동등한 남성으로 간주되었지만 스파르타 문화에서 자리를 차지할 강하고 건강한 아기를 낳는 능력이 크게 강조되었다는 인상을 받았습니다. 군대. 마찬가지로 아테네 여성은 사회에서 남편의 지위를 높이는 방식으로 올바르게 행동해야 했습니다. 또 다른 유사점은 도시 국가의 정치에 있는데, 스파르타 여성은 일반적인 개방성에도 불구하고 과두제에서 적극적인 역할을 하는 것이 금지된 반면, 아테네 민주주의는 모든 남성 시민에게 자신의 의견을 표현할 권리를 부여했습니다. 이는 두 반대 사회 사이의 상당히 중요한 비교입니다. 두 국가 모두 여성이 완전히 종속적인 역할을 하거나 여성이 남성에 비해 작은 역할을 한다는 인상을 받았기 때문입니다.
결론적으로, 아테네와 스파르타 사회를 비단 장갑과 강철 장갑으로 비교하는 것은 비논리적이지 않을 것입니다. 둘 다 동일한 목적을 수행하지만 실용성과 효율성 측면에서도 다릅니다. 아테네의 여성은 노예에 불과한 대우를 받았지만, 스파르타의 여성은 훈련과 사회적 지위 측면에서 남성과 더 유사한 지위를 공유했습니다. 그럼에도 불구하고 두 사회 모두 여성의 출산능력과 가사능력을 중시하였다. 큰 그림에서 아테네와 스파르타는 세계에 상호 영향을 공유했으며 그리스 사회에 대한 여성의 기여에 대해서도 마찬가지입니다.
리소스
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