<전설> 로마 성 마르셀린과 베드로의 카타콤베에서 열리는 기독교 연회를 묘사한 프레스코 • WIKIMEDIA COMMONS
고대 지중해 지역의 복음화는 기독교를 금지된 소수 종교에서 공식적이고 지배적인 종교로 변화시킨 상황의 반전으로 종종 읽혀왔습니다. 서구 세계의 가치 체계와 종교, 정치, 사회의 관계에 급격한 변화를 가져옴으로써 역사를 변화시켰습니까? 대답은 미묘합니다.
창립 문서에 따르면 기독교는 박해를 받기 때문에 선교적 종교라는 특수성을 갖고 있습니다. 34년경 예루살렘에서 스데반이 순교하면서 예수님의 제자들이 길을 나섰습니다. 바울은 회당에서 추방된 후 비유대인에게 복음을 전파합니다. 물론, “무심코 여행하는 것”은 호머 이후 그리스 역사학의 고정관념이었습니다. 그러나 실제로 112년의 제국 칙어는 그 당시 기독교가 금지되었음을 입증하는데, 이는 인종적, 종교적 다원주의를 취한 제국에서 전례 없는 상황이었습니다. 파괴적인 인물로 알려진 그의 유대 출신 때문이었을까요? 64년 로마 대화재 당시 그의 유죄 판결에 대해 누가 그에게 "범죄자 연합"이라는 낙인을 찍었을까? 아니면 그가 재산 공동화와 같은 특정 종파적 행동을 보였기 때문입니까? 그러나 트라야누스 황제는 II th 초에 다음과 같이 명시합니다. 세기에는 기독교인이 필요하지 않을 것입니다. 따라서 250년 이전에는 엄밀히 말하면 박해가 없습니다. 탄압은 항상 지역적, 상황적 성격을 가지며, 종종 개인에게도 적용됩니다.
집에서 미사
카타콤바 교회는 현대 고고학에 의해 입증된 것처럼 신화입니다. 이러한 지하 공동묘지는 비밀스러운 공동체를 위한 은신처가 아니라 인구 증가에 따른 매장 방식입니다. 그리스도인들은 그곳에 따로 묻히지도 않았고 예배 장소로 사용하지도 않았습니다. 로마에서는 4세기까지 순교자 숭배가 설치되지 않았습니다. 박해가 끝난 지 한참 뒤인 세기; 180년부터 바티칸에서 베드로의 추모식을 거행한 것은 야외에서였고, 그 다음에는 258년부터 아피아 가도에서 베드로와 바울의 추모식을 거행했습니다. 기독교인들은 공공 장소에서 글을 썼지만 암호화 방법을 사용했습니다.>치 (X), 그리스도의 이니셜; "물고기"의 이미지는 "하나님의 아들 구세주 예수 그리스도"를 고백하도록 허용되었습니다. oinos christos에 대한 말장난 , 이는 그리스어로 "우수한 품질의 포도주" 또는 "그리스도의 포도주"를 의미할 수 있습니다(미사의 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피의 실체로 변형되는 변화를 의미함).
고고학 덕분에 우리는 카타콤바 교회가 신화였다는 것을 알고 있습니다. 기독교인들은 그곳에 자신의 매장지가 없었고 예배 장소로 사용하지도 않았습니다. .
복음(“좋은 소식”)의 전파는 공적인 것과 사적인 것의 교차점에서 이루어집니다. 특히 초대 교회는 가장의 지시에 따라 가족의 일부였기 때문입니다. 따라서 세례는 첫 번째 가족적이고 집단적인 것입니다. 고대 가정은 핵가족으로 축소되지 않았습니다. 그것은 농장, 작업장, 상점과 같은 운영 단위였으며 직원과 노예를 고용했으며 그들 자신도 난로 주변의 여성들과 함께 모인 종교 공동체에 통합되었습니다. 따라서 원시 기독교는 소그룹으로 구성되어 있었고 모든 출처는 이 점에 수렴되었습니다. 그것은 가정의 종교가 내부 포럼의 일부이기 때문에 집 문앞에서 멈춘 탄압에 대한 보호였습니다. 이를 통해 기독교인들이 III e 부터 기능적인 집단 건물, 기도실 또는 집회소에서 모임을 갖기 전에 여성들이 특정 공동체에서 리더십 기능을 행사할 수 있었습니다. 세기; 사실 그리스 세계에서는 여성, 심지어 의사나 철학자라도 집 밖에서는 자신을 표현할 수 없었고, 그녀의 권위는 집에 자주 드나드는 데 달려 있었습니다. 가정은 자연스럽게 외부로 열려 있으며 각 구성원이 도시의 연합 구조로 통합됩니다. 여성, 노예 또는 장로, 시민 연합, 기업, 형제애, 우정 등의 친화력에 따른 그룹화... 바울은 중요성을 강조합니다. 환대와 유쾌함의 중요성을 강조한 이유는 복음이 단계적으로 전파되기 위해서는 개종자들이 특정 네트워크에 남아 있어야 한다고 확신했기 때문입니다.
고대 논쟁은 기독교를 약하고 소외된 사람들의 종교로 제시했는데, 이는 본문뿐만 아니라 오늘날 비문과 파피루스를 기반으로 수행되는 사회학적 조사도 거짓입니다. 기독교는 기독교인 간의 차별을 배제한 인권과 상호 관계의 이상을 옹호하는 것 외에는 노예나 이민자의 종교가 아니었습니다. 그러나 기독교 저술은 법령이나 사회 질서를 바꾸는 것을 목표로 하지 않습니다. 특히 기독교 선교는 기존 소셜 네트워크를 광범위하게 활용해 왔기 때문입니다.
여행하는 종교
사도들은 예루살렘에서 로마, 알렉산드리아, 아나톨리아, 중동으로의 유대인 포로인 디아스포라(디아스포라)의 길을 택했습니다. 그래서 교회는 종종 회당 근처에 세워졌습니다. 시리아 지방의 두라-에우로포스(Dura-Europos) 또는 스미르나(지금의 터키 이즈미르). 더 광범위하게 말하면, 기독교화는 지중해 지역의 동쪽에서부터 로마, 카르타고, 리옹에 이르기까지 세속적인 이단 운동의 일부입니다. 많은 통신 노드를 구성하는 지방 수도, 항구 및 도로 교차점에서 작은 기독교 센터가 이시스, 위대한 어머니 또는 디오니소스 숭배와 함께 발전했으며 이는 다르지 않습니다. 사원이나 동상이 없다는 점을 제외하면 외부적으로는 거의 없습니다. 공동체 간 왕래가 입증되었으며, 진리와 구원을 절충적으로 추구하면서 종교적 소속을 늘리는 추세가 기독교 내에서 "이단"의 확산을 설명합니다.
이 모든 것이 전환 현상을 복잡하게 만들고 이를 평가하고 평가하기 어렵게 만듭니다. 언제 그리스도인이 되었습니까? 침례를 받습니까, 아니면 복음서를 읽고 개인적으로 기도합니까? 유대교 기독교인의 범주가 잔존하는 것이 아니라 수가 많고 다양하다는 점을 제외하면 회당을 통해 교회에 들어온 지식인들을 어떻게 생각해야 할까요? lapsi의 수에서 알 수 있듯이 기독교인의 식별은 의심할 여지 없이 다양했으며 때로는 취약했습니다. (III th 말 박해 기간 동안 “타락한” 사람들) 세기) 순교자들보다 훨씬 뛰어납니다. 따라서 기독교 공동체의 지역적 몰입은 때로는 폭력적인 반대를 치르면서 다양성 속의 일치를 이루었습니다. 예를 들어 190년경 아시아 지방의 주교와 로마 주교 사이의 주교들은 구체적으로 기독교 네트워크를 구축함으로써 이 문제를 해결했습니다. 교회들은 사람들의 순환, 편지 서신, 심지어 자금 이체를 통해 상호 의존합니다. 그들의 여행과 모임은 징계나 교리적 분쟁을 해결하기 위한 시노드 관행(주교회의의 것) 자체가 유래하는 적어도 지역 규모의 주교 네트워크 구성으로 이어졌습니다. 그러나 기독교의 역동성은 아직 계층적이고 중앙화된 조직의 뒷받침을 받지 못했습니다.
250년은 기독교화의 단절을 의미합니다. 이것이 전통 신들에게 제사를 드리는 의무라는 시험에 기초한 박해 정책의 시작이다.
이러한 상황에서 기독교 설교는 통합을 옹호했습니다. 이것이 2세기에 개종한 지식인인 변증론자들의 역할이었습니다. 우리는 그리스 신화와 동양 신화를 풍자적으로 표현한 이들에게도 빚을 졌습니다. 왜냐하면 그 시대의 모든 구원 종교들 사이의 기독교적 차이를 가치 있게 여길 필요가 있었기 때문입니다. 반이교 논쟁은 무엇보다도 신학적이고 제한적입니다. 아테네에서 바울은 그러한 우상의 확산이 부조리하다고 비난하면서도, 알려지지 않은 신을 선포함으로써 지역적 다신교(알지 못하는 신들을 숭배하는 것)와 기독교 유일신교 사이에 다리를 놓았다. 아테네에서 개종한 철학자인 알렉산드리아의 클레멘트는 다신교의 개념과 범주를 사용하여 기독교에 대한 철학적 정당화와 헬레니즘에 부합하는 기독교인이 되는 방식을 발전시켰습니다. 급진적인 기독교 추종자이자 개종한 법학자 카르타고의 테르툴리아누스(Tertullian of Carthage)는 그럼에도 불구하고 교회에 관습법을 적용할 것을 요청했는데, 일부 황제들은 그렇게 했습니다. 단절보다는 양립의 카드가 사용되었지만 순교 문학이 영웅주의의 반대 모델을 제안함으로써 반응하는 세속화의 위험이 있었습니다. 여성과 어린이, 노예, 약자(177년 리옹에서 사망한 블랑딘처럼) .
III 중 정확히 250년은 기독교 발전의 단절을 의미합니다. 이는 249~251년의 데키우스 통치, 257~258년의 발레리아누스 통치, 303년의 디오클레티아누스와 그의 사분왕국 동료들의 통치 기간 동안 간헐적으로 선포된 박해 정책의 시작입니다. 이러한 박해는 대부분 짧았습니다. 부분은 원칙적으로 일반적이지만 지역 규모에서는 고르지 않게 적용됩니다. 데시우스가 "희생 증명서"를 제정했지만 그 중 약 30개가 이집트에 보관되어 있었지만 제국은 정책을 위한 수단이 거의 없었습니다. 희생 의식은 전통 신에 대한 애착과 무엇보다도 지역 시민 공동체 참여를 확인하는 의무적인 시험이 되었습니다.
제국 분열 혐의로 기소된 기독교인
그 단절은 종교적이라기보다는 정치적이며, 기독교인들은 주로 그런 대상이 되지 않습니다. 이는 제국이 국경에 있는 야만인의 위협을 받고 내부적으로 약화되는 동안 신성한 연합을 이루는 것입니다. 212년 카라칼라 황제는 모든 자유 주민에게 로마 시민권을 부여함으로써 보편적인 정치 공동체를 구체화하기를 원했습니다. 제국은 또한 헬레니즘의 보편성을 향한 소명을 가정합니다. 통일된 숭배를 중심으로 통일된 종교 공동체를 세우는 일이 남았습니다. 데키우스는 모든 지역 신들을 받아들였습니다(중요한 것은 숭배에 참여하지 않더라도 참석하는 것입니다). 아우렐리아누스는 신격화된 태양에 대한 혼합주의 숭배를 제정했습니다. 디오클레티아누스는 유피테르(Jupiter)와 헤라클레스(Hercules)에 대한 고대 로마 숭배로 눈을 돌렸습니다. 마침내 콘스탄티누스는 태양과 그리스도 사이에서 몇 년을 머물게 되었습니다. 제국은 이제 당시 기독교인이 창안한 개념인 "로마주의"에 동화하는 정책을 시행하고 있었습니다. 이는 바울 이후로 문화, 지위, 심지어 성별의 차이를 존중하는 데 통합되기를 원했던 기독교 보편주의에 대한 반대를 심화시켰습니다. 논란은 불붙었다:기독교에 대한 '비로마화' 비난과 애국심 상실이 다시 제기되는 가운데, 3차 말에는 세기의 군인 순교자의 모습으로 양심적 병역거부 문제를 제기했다.
박해는 여러 면에서 역설적인 결과를 가져왔습니다. 기독교인들이 순교 증언의 가치나 랩시의 미래에 대해 동의하지 않았기 때문에 공동체는 크게 분열되었습니다. , 주교들은 "큰 교회"로 재통합하기를 원했지만 다른 주교들은 "작은 남은 자들"로 축소된 순수한 교회를 선택했습니다. 그러나 기독교는 여전히 활기를 띠고 있었습니다. 다른 칙령은 교회의 동산과 부동산을 압수하고 특히 주교와 상원 의원, 군대 및 황실의 기독교 유명 인사를 표적으로 삼아 기독교 개종을 방지하거나 방지하기 위한 것이었습니다. 이것은 기독교화가 이제 상류층에 영향을 미쳤다는 간접적인 증거이다. 마찬가지로, 아프리카와 이집트에서 발견된 몰수 목록은 도시 내 교회의 집이 획득한 새로운 가시성을 입증합니다. 이는 고고학이 때때로 확인하는 것입니다. 무엇보다도 순교자들은 개종자를 만들었습니다. 사형 선고를 받은 야수의 처형 ( "짐승들에게") 원형 극장에서는 지금까지 수만 명의 관중 앞에서 비공개로 전달되었던 기독교가 과도하게 노출되었습니다. 개종자들은 제국의 존속을 위해 기도하다 죽어 미래를 열어둔 기독교 순교자의 역설에 민감한 반면, 민족주의 저항 투사 또는 항의 철학자인 "이교도 순교자"는 그들이 기대했던 권력을 자극한 것으로 보입니다. 죽음 외에는 아무것도 없습니다.
따라서 박해는 효과가 없었으며 황제는 260년 갈리에누스, 311년 갈레리우스와 같은 사면령을 공포함으로써 교훈을 얻었습니다. 기독교가 이후 콘스탄티누스 치하에서 황제의 종교로 발전한 다음 19세기에는 국교로 발전할 수 있는 길이 열렸습니다. 테오도시우스 1세 통치 기간인 381년에 공포된 칙령 st .
자세히 알아보기
우리 세상은 어떻게 기독교인이 되었는가 , Marie-Françoise Baslez 저, Points, 2015.
예수 이후. 기독교의 탄생 , Roselyne Dupont-Roc 및 Antoine Guggenheim 감독, Albin Michel, 2020.
타임라인
약 40
'기독교'라는 용어는 안디옥과 로마에 나타나며 로마인들이 새로운 종교를 식별하기 위해 만든 것입니다.
112
비티니아 총독의 요청에 따라 트라야누스 황제는 금지되었지만 박해받지는 않는 종교의 지위를 확인합니다.
190년경
진정한 연설으로 철학자 켈수스(Celsus)의 기독교는 지식인들 사이에서 논쟁의 대상이 되었습니다.
230년을 향해
가정교회는 시리아 지방의 도시인 Doura-Europos의 집과 같은 공공 장소에서 더 큰 가시성을 얻습니다.
250
그리스도인들이 처음으로 큰 박해를 받습니다. 데키우스 황제의 칙령은 공개 제사 참여를 의무화했습니다.
311-313
첫 번째 관용 칙령으로 갈레리우스는 예배의 자유를 확립했고, 그 다음에는 콘스탄틴의 신앙의 자유(밀라노 칙령)를 확립했습니다.
381
니케아 형태의 기독교는 테오도시우스 1세 황제의 칙령으로 제국의 공식 종교가 되었습니다
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로마의 두 사도인 베드로와 바울
사도 베드로와 바울의 연합은 상호 보완적입니다. 한 사람은 유대인 환경에서 예수의 설교를 계속하고, 다른 한 사람은 비유대인의 통합을 조건으로 첫 번째 반대를 한 "이방인의 사도"입니다. 기독교 공동체로. 이 연합은 또한 로마 교회의 발전을 구성합니다. 로마에서의 그들의 행동이나 죽음, 심지어 최종 만남에 대한 역사적 기록도 없습니다. 그러나 180년부터 그들의 장례 숭배는 바티칸(고고학에 의해 확인됨)과 병행하여 오스티아로 가는 길에서 거행되었고, 258년부터 비아 아피아(Via Appia)에서 함께 거행되었습니다. IV
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에서 세기에 신학은 로마를 다양성 속에서 통일된 교회의 수장으로 더 잘 자리매김하기 위해 지역 순교자로서 그들의 이중 후원을 주장합니다.
기독교인 여러분, 이 시민들은 다른 시민들과 같습니다
제2차
에 바치는 작은 익명의 서한입니다. 세기 "디오그네투스에게"는 그리스도인의 존재를 통해 흐르는 긴장을 줄이기 위해 노력하면서 주목할만한 인물의 사용에 대한 교리 교육으로 제시됩니다. 기독교의 보편주의는 인간 사회 전체를 고려하기 때문에 기독교의 특수성 자체가 기독교를 고립시키지 않습니다. 그러므로 그분만이 하느님의 뜻에 따라 사회를 조직하실 수 있습니다. 그리스도인은 세상의 영혼이며 세상에서 활동해야 합니다. 그들은 세상에 속하지 아니하고 세상에 있습니다. 그들은 세금을 내고 법을 준수하며, 게토에 살지 않고, 외적으로 괴상한 행동을 하지 않는 도시에 등록되어 있지만, 복음의 가치 체계에 따라 그들의 행동을 규제합니다. 따라서 그들은 신생아를 노출시키지 않으며 난교를 거부합니다.
