Johann Gottfried Herder는 1744년 8월 25일 프로이센의 작은 마을 모루겐(Mohrugen)에서 매우 겸손한 가정에서 태어났습니다. 기원. 그의 아버지는 여학교의 벨지기, 성물 관리인, 도어맨이었습니다. 그에게 기초 연구를 시작하고 그 시대의 위대한 사상가들의 작품을 접하게 한 사람은 바로 마을 신부였을 것입니다. 18세에 그는 부모의 반대에도 불구하고 동프로이센의 수도인 쾨니히스베르크 대학교에서 신학 공부를 시작하기로 결정했습니다.
대학 재학 기간 동안 그는 학업과 도시의 초등학교에서의 병행 교직을 결합하고 개인 수업을 제공해야 합니다. 두 가지 모두 필요한 수입을 얻는 데 필수적인 활동입니다. 그에게 필요한 것. 체류가 허용됨. 쾨니히스베르크에서 그는 18세기 독일의 또 다른 위대한 사상가인 함만(Hamman)과 친구가 되었는데, 그와 그는 계몽된 합리주의가 문화의 모든 영역에 부과했던 규칙을 거부하는 입장을 공유했습니다.
1764년 말 헤르더는 대성당 학교의 교수로 리가로 이주했습니다. 그곳에서 그는 목사 안수를 받았고 곧 설교자로 두각을 나타내기 시작했습니다. 이 기간 동안 그는 글쓰기 경력을 시작했으며 항상 익명으로 "최근 독일 문학에 관한" 작품을 출판했습니다. 조각 ” 및 “실바스 비평가 ". 두 사람의 저자가 밝혀진 후 Herder가 도시를 떠나 유럽을 여행하기로 결정한 결과 작은 스캔들이 발생했습니다. 이 여행의 결과로 문학계에서는 다음과 같은 새 책이 출판되었습니다. 1769년 여행 일기 ”는 일기 그 이상으로 작가의 의도를 선언한 것입니다. 여행 중 그는 스트라스부르에서 괴테를 만나게 되는데, 괴테의 우정은 그의 작품과 성격에 큰 영향을 미쳤습니다.
여행을 마친 후 그는 Buckeburg에 정착했고 1년 후 시의원이자 교구 수석 신부로 임명되었습니다. 그는 이 기간 동안 창작 활동을 멈추지 않았으며 “ 언어의 기원에 관한 에세이 "및 기타 작품. 1775년에 그는 신학 교수로서 괴팅겐 대학교에 가려고 했으나 결국은 이루어지지 않았습니다. 더 성공적인 것은 괴테가 가족과 함께 Buckeburg를 떠난 후 1776년에 이주한 도시인 바이마르로 가는 계획이었고 그곳에서 그는 루터교 교회의 총감독이자 대성당의 수석 교구 신부였습니다. 그가 가장 중요한 작품을 출판하는 이 기간은 문학가이자 행동가로서 Herder의 삶의 정점을 표시합니다. 그는 1803년 12월 18일 사망할 때까지 바이마르에 머물게 됩니다.
Herder는 Sturm und Drang 운동의 발기인 중 한 명으로 간주됩니다. 독일 낭만주의를 시작하고 계몽주의의 악화된 합리주의에 대한 거부로 등장한 주로 문학 운동. 독일 사상에 대한 그의 공헌은 집단적 사고방식에서 역사의식을 일깨우고 문화를 갱신하는 데 도움이 되었습니다.
Herder의 작업은 당시 대부분의 지식인의 작업과 마찬가지로 단일 분야에만 국한되지 않습니다. 그는 신학, 문학, 철학, 역사, 문헌학에 관한 책을 썼습니다. 그가 이 주제 또는 저 주제를 다룰 때 그것들은 대개 서로 섞여 있기 때문에 분리하기가 어렵습니다. 더욱이, 그는 (현재의 언급을 통하지 않고 자신으로부터) 과거의 순수한 현실을 이해하려는 시도에서 역사에 대한 철학적 개념에 더 가까워집니다. 그는 인간, 민족, 시대에 대한 진정한 이해의 기초가 되어야 하는 원칙을 밝히려고 노력합니다. 그는 역사를 이성보다 우선시하고 계획과 일반화로부터 역사를 보존합니다.
헤르더의 사상에서 가장 먼저 눈길을 끄는 것은 계몽주의에 대한 거부, 특히 계몽주의가 옹호했던 진보적 발전사상에 대한 거부입니다. 그는 그들이 역사를 편견으로 바라보고 그것을 자신들의 선입견을 증명하기 위해 이용하며, 이에 따르면 18세기 사회와 문화는 인류의 정점을 대표할 것이라고 생각한다. 그러한 편견은 그들이 각 문화를 그 자체의 정신과 그 자체의 복합적 통일성에 따라 그 자체로 연구하고 이해하는 것을 방해합니다. 그는 또한 세계주의를 비판하고 보편적으로 유효한 모델로 구성된 하나의 전통으로서의 문화라는 절대적인 개념을 무너뜨리기 위해 투쟁합니다. 왜냐하면 그는 인류가 하나의 국가나 민족에 뿌리를 둔 복수의 문화로 구성되어 있음을 이해하기 때문입니다. 영혼.
그의 초기 작품 인류 교육을 위한 또 다른 역사 철학 (1774)는 이미 계몽주의가 옹호한 이론에 반대하는 주장을 제시하고 있습니다. 그가 역사를 재구성하는 방식은 개인의 생물학적 발달 단계와 문명화 과정의 단계 사이의 평행성에 기반을 두고 있는데, 이는 당시에는 새로운 접근 방식이 아니었습니다. 그러나 그의 독창성은 시대와 연령을 일치시키는 방식에 있다. 첫 번째 주기에서 어린 시절은 동양, 청소년기 이집트, 청소년기 그리스, 성숙기와 노년기 로마가 될 것입니다. 두 번째 주기는 중세 전체를 다루며 오래된 단계로 간주되는 계몽주의로 끝날 것입니다. 이로써 그는 삶의 기계화와 자발성의 상실로 특징지어지는 당대의 과도한 합리성과 대조되는 인간의 활력을 야만성과 움직임으로 반영하는 중세 시대를 재건하는 데 노력을 집중한다.
따라서 Herder는 계몽주의의 점진적인 발전에 맞서 각 문화와 그녀의 각 단계에 대한 연구를 옹호합니다. 가치판단의 내부와 외부로부터 그것들을 이해하려고 노력하는 것입니다. 각 국가나 문화에는 고유한 행복이 담겨 있으며, 각 시대는 다른 시대와 다르고 고유한 고유한 가치가 있으므로 비교를 피해야 합니다.
역사의 또 다른 철학에서 그렇습니다. 헤르더의 테제는 인류 역사 철학에 관한 사상에 명시되어 있습니다. (1784-1791 사이에 쓰여짐)은 그의 모든 사상을 응축하고 발전시킨다. 작품의 처음 두 부분에서 저자는 물리적 환경과 인간의 삶의 조직을 기원으로 설명합니다. 즉, 인류 역사가 펼쳐지는 자연 환경을 설명하며 이는 종의 자연스러운 성향으로 나타납니다. 동시에 이상형이기도 하다. 헤르더는 다시 한번 원시주의를 계몽주의에 대한 비판으로 찬양합니다.
작업의 세 번째 부분은 동양에서 로마 제국의 멸망까지 "문서화된 역사"를 연구하는 데 전념하고 있으며, 순환적 개념으로 돌아갑니다. 화려함과 가을. 이 부분에서 그는 전체 인류의 발전을 기반으로 사람들의 행동과 문화의 목적에 관한 일련의 일반 법칙을 추출합니다.
대략 1500년까지의 네 번째 부분에서 헤르더는 유럽 문화 발전에 있어서 기독교의 역할과 인종 집단, 국가 및 문화가 끼친 영향력을 강조합니다. 이 부분에서 그는 편애를 피하라는 권고에도 불구하고 게르만 민족의 이미지를 강화하려고 노력합니다.
헤르더의 복잡한 역사철학 속에서 섭리와 종교의 역할은 완전히 명확하지 않으며, 이를 분석해 보면 어느 정도의 진화가 감지된다. 그의 성숙한 작품인류역사철학사상에서 , 그는 역사에 기적을 일으키거나 인간을 인도하는 신의 개입이 있다는 사실을 거부하면서 섭리의 범위를 명확히 합니다. 신성한 작업은 인간과 자연에 자연법칙 그 자체인 특정 규범에 따라 필연적으로 발전할 일련의 힘이나 성향을 창조하는 것으로 제한됩니다. 하나님은 이러한 창조력이나 생명력의 근원이시지만, 그렇지 않으면 인간은 완전히 자유롭습니다.
Herder 자신이 Ideas 서문에서 언급했듯이 그의 작업의 목적은 다양성을 놓치지 않으면서 시간이 지남에 따라 인간 행동의 발전을 이해할 수 있게 만드는 일반 법칙을 찾는 것입니다. 궁극적으로 그는 삶의 방식과 자연 조건에 따른 필요를 바탕으로 종의 진화를 통일함으로써 인류 역사의 철학을 구축하고자 한다. 헤르더의 최종 결론은 문화와 자연 자체의 진화가 궁극적인 목표인 인류의 형성에 따라 일어났다는 것입니다.
