산토 다이메 차는 아야후아스카(ayahuasca), 카피(caapi), 야헤(yajé), 그리고 '신의 포도주(vinho de Deus)' 등 다양한 이름으로 불리며, 종교적 융합과 박해가 얽힌 흥미로운 역사를 지닌 음료입니다.
이 차는 오랜 세월 동안 제조되어 왔기 때문에 여러 문화와 종교의 역사 속에 산토 다이메라는 이름으로 등장했으며, 아야후아스카, 카피, 야헤, 신의 포도주 등 다른 이름으로도 알려져 있습니다. 초기부터 이 음료의 준비와 섭취는 다양한 성격의 종교 의식 수행과 깊이 연관되어 왔습니다. 음료를 만들 때는 '여왕의 허브'라고 불리는 식물에서 채집한 물질과 덩굴 식물인 비네-카피(vine-caapi)를 혼합한 뒤, 침전 과정을 거쳐 완성합니다.
일부 학자들에 따르면, 이 차의 사용에 관한 최초의 기록은 기원전 1000년경부터 기원전 500년경까지 페루 아마존 지역의 일부 원주민들이 덩굴과 잎을 섞어 음료를 만들던 습관에서 비롯됩니다. 식민지 시대에 포르투갈인과 스페인인들은 이러한 원주민의 관습을 일종의 환각 경험으로 여겼습니다. 종교적·문화적 차이 때문에 유럽 정복자들은 이 음료가 지닌 전례적(예배적) 의미를 이해하지 못했습니다.
음료에 대한 규탄과 박해
16세기에 아마존 지역에서 교리 교육 활동을 수행하던 예수회 사제들은 준비된 차를 직접 마셔본 뒤, 곧바로 이러한 음료의 사용에 대한 전적인 반대 입장을 보고했습니다. 1616년에는 미주 지역의 성직 재판소(Holy Inquisition) 요원들이 같은 차를 문제 삼으며, 이러한 행위가 마술 활동이나 악마적인 본질과 관련된 것으로 간주하여 그 소비를 규탄했습니다.
그러나 이러한 질책에도 불구하고, 종교 의식에서 이 음료를 마시는 관행은 보존되었고 그 제조법 역시 거의 변하지 않았습니다. 현대에 이르러서야 아야후아스카가 역사 기록에 다시 등장하게 됩니다. 1858년에는 에콰도르의 지리학자 마누엘 비야비센시오(Manuel Villavicencio)가 이 차가 지닌 효과에 대해 상세히 기술했습니다. 그보다 조금 앞서 영국의 식물학자 R. 스프루스(R. Spruce)는 이 음료를 직접 경험하며, 사용된 식물들을 대상으로 한 새로운 연구의 길을 열었습니다.
20세기에 들어서면서 아야후아스카의 소비는 아마존 원주민 공동체의 범위를 넘어선 새로운 종교들의 발전을 이끌었습니다. 1913년, 고무 채집꾼 라이문두 이리네우 세라(Raimundo Irineu Serra)는 이 음료와 접촉했고, 자신의 체험에 대한 해석을 바탕으로 산토 다이메 교회(Igreja do Santo Daime)를 창립했습니다. 수십 년 후에는 또 다른 고무 채집꾼인 주제 가브리엘 다 코스타(José Gabriel da Costa)가 우니앙 두 베제탈(União do Vegetal)이라 불리는 새로운 종교 단체를 조직했습니다.
종교 목적 사용의 합법화
오늘날 산토 다이메 차를 영적 체험을 증진하기 위해 사용하는 다른 종교들도 존재합니다. 이러한 종교의 많은 실천가들은 강령론(Spiritism)과 아프로-브라질 종교에서 확립된 개념들을 받아들입니다. 대부분의 경우, 이 음료의 섭취는 특정한 영적 기능을 지니며 무분별하거나 경솔한 방식으로 이루어질 수 없습니다. 1992년부터 연방 마약 위원회(Federal Narcotics Council)는 종교적 목적에 한해 이 차의 사용을 공식적으로 허가하고 있습니다.
