19세기 인도 무슬림 사회의 배경
19세기 인도의 무슬림 사회에서도 개혁 운동이 태동했습니다. 당시 무슬림 사회는 크게 두 계층으로 나뉘어 있었습니다. 첫째, 황제와 아미르(귀족), 그 일가로 구성된 상위 특권층이고, 둘째, 군인, 노동자, 하인, 소규모 장인 등으로 이루어진 일반 민중이었습니다. 후자에는 본래 힌두교도였다가 여러 이유로 이슬람으로 개종한 무슬림들도 포함되어 있었습니다.
개종 후에도 이들의 사회적 신분에는 별다른 변화가 없었습니다. 18~19세기에 걸쳐 상위 무슬림 특권층은 정치적 지배력을 상실했고, 육체노동에 익숙하지 않아 급격히 몰락해 갔습니다. 1857년 세포이 항쟁(군사 혁명)이 실패한 후, 영국이 상류층 무슬림을 반란의 주동자로 지목하면서 이 계층의 위신도 완전히 땅에 떨어졌습니다.
무슬림 사회 개혁 운동의 목표
무슬림 사회 개혁 운동의 주된 목적은 기득권 무슬림 계층이 변화한 시대 상황을 인식하게 하고, 서구 교육의 필요성을 일깨우는 것이었습니다. 무슬림의 사회·종교적 삶은 쿠란(Quran)을 기반으로 했으므로, 낡은 관습을 개혁하려면 쿠란을 현대적으로 재해석하고, 당시의 사회·종교 제도가 쿠란이나 하디스(Hadith)의 정신에 어긋남을 밝혀야 했습니다.
와하비 운동 (Wahhabi Movement / 왈리울라 운동)
무슬림 개혁의 첫 시도는 와하비 운동 또는 왈리울라 운동 형태로 시작되었습니다. 샤 왈리울라(Shah Waliullah, 1703~1763)는 이슬람의 자유로운 해석을 주장하고 무슬림 사회에 만연한 악습을 타파하려 한 최초의 지도자였습니다. 그는 무슬림 공동체 내부의 차별을 철폐하기 위한 개혁 운동을 전개했습니다.
왈리울라의 아들 샤 압둘 아지즈(Shah Abdul Aziz), 조카 모하마드 이스마일(Mohammad Ismail), 제자 아메드 발라비(Ahmed Ballavi)가 그의 사상을 계승·확산시키며 정치색을 띠게 했습니다. 사이드 아메드 바렐비(Syed Ahmed Barelvi)의 지도 아래 와하비 운동은 완전히 정치적 운동으로 변모했습니다. 그는 "이슬람은 우호적인 정치·사회적 조건 아래서만 번영할 수 있다"고 주장했습니다.
그는 인도를 다룰하르브(Dar-ul-Harb, 이교도의 땅)로 규정하고, 비이슬람 통치자를 몰아내어 다룰이슬람(Dar-ul-Islam, 무슬림의 땅)으로 만들 것을 선언했습니다. 초기에는 펀자브의 시크교도를 대상으로 했으나, 1849년 영국이 펀자브를 병합한 이후 영국을 상대로 지하드(성전)를 선포했습니다. 이 운동은 1870년까지 변경 지대, 펀자브, 벵골 등지에서 지속되었으나, 영국 정부의 군사력에 의해 진압되었습니다.
알리가르 운동 (Aligarh Movement)
사이드 아메드 칸 경(Sir Syed Ahmed Khan, 1817~1898)은 무슬림에게 자립심과 자주성을 심어주고, 영문 교육을 통해 근대화할 것을 촉구했습니다. 그가 이끈 알리가르 운동은 그의 평생 업적의 중심이었습니다. 1817년 델리에서 태어난 그는 20세에 관직에 들어갔고, 1857년 세포이 항쟁 때 영국에 협력해 신임을 얻었습니다. 그는 이 신임을 인도 무슬림의 이익을 위해 활용했습니다. 당시 인도 무슬림은 영문 교육과 문명에서 스스로를 격리시킨 상태였고, 영국과의 관계도 좋지 않아 쇠퇴의 주된 원인이 되었습니다.
사이드 아메드 칸은 두 가지 평생 과제를 설정했습니다.
- 영국과 무슬림 관계 개선
- 무슬림 사이에 근대 교육 보급
그는 무슬림에게 정부에 충성하는 것이 자국의 이익에 부합함을, 영국에게는 무슬림이 반영 감정이 없으며 약간의 배려만 있으면 충성스러운 신민이 될 것임을 설득했습니다. 1864년 가지푸르(Ghazipur)에 영어 학교를 세우고, 이듬해 비잔 사마지(Vigyan Samaj)를 설립해 영문 서적을 우르두어로 번역했습니다. 1869년 런던 방문 후 무슬림의 사회적 지위 향상 운동을 본격화했고, 1870년 12월 잡지 테지불 아흘라크(Tehzeeb-ul-Akhlaq)를 창간해 변화된 정세를 알렸습니다.
그는 전통적 무슬림 가치관과 생활 방식이 시대에 맞지 않는다고 보았습니다. 쿠란의 새로운 해석을 위해 타프실울 쿠란(Tafsil-ul-Quran) 집필을 시작했으나 미완에 그쳤습니다. 테지불 아흘라크의 목적을 "무슬림을 문명화하는 것"이라 밝히며, "낡은 관습을 버리고 새 관습을 받아들이지 않으면 무슬림 사회는 문명화될 수 없다"고 강조했습니다. 모든 관습은 시대에 맞게 변화해야 하며, 그렇지 않으면 무용지물이 된다고 보았습니다. 하지 순례, 자카트(구제세) 분배, 모스크 건축 등의 전통적 종교 행위를 강하게 비판하고 서구 문명과 방식을 수용할 것을 권고했습니다.
알리가르 운동의 핵심: 서구 교육 보급
알리가르 운동의 최대 목표는 무슬림 사이에 서구 교육을 보급하는 것이었습니다. 당시 무슬림은 아랍어, 페르시아어, 종교 교육을 중시하고 영어 학습을 꺼렸습니다. 일부 물라(성직자)와 율법학자들도 전통 교육만을 고집했습니다. 사이드 아메드 칸은 무슬림의 영어 기피 원인을 영어 교육 제도의 결함에서 찾았습니다.
1882년 헌터 위원회(Hunter Commission) 증언에서 그는 이렇게 말했습니다.
'무슬림은 타 종파 사람들과 함께 공부하는 교육 기관에 가려 하지 않는다. 무슬림이 그들을 자신보다 열등하다고 여기기 때문이다.'
무슬림 사이에는 서구 교육이 불의를 조장하며, 영어를 배우는 것은 기독교를 수용하는 것과 같다는 인식이 팽배해 있었습니다.
무하마단 앵글로-오리엔탈 칼리지와 알리가르 대학
1875년 사이드 아메드 칸은 알리가르에 무하마단 앵글로-오리엔탈 칼리지(Mohammedan Anglo-Oriental College)를 설립했습니다. 초창기에는 초등 학교 수준이었으나, 1877년 1월 로드 리튼(Lord Lytton) 총독이 정식 개교식을 주재했고, 우타르프라데시 주지사 윌리엄 무어(William Muir)가 부지를 제공하는 등 영국 당국의 전폭적 지지를 받았습니다. 이 칼리지는 훗날 알리가르 무슬림 대학(Aligarh Muslim University)으로 발전했습니다.
이곳은 근대적 사상을 가진 무슬림 청년들이 교육받는 요람이자 알리가르 운동의 중심지가 되었습니다. 사이드 아메드 칸은 무하마단 교육 회의(Mohammedan Educational Conference)를 조직해 서구 문명과의 접촉을 원하는 무슬림들을 결집시켰습니다. 알리가르 칼리지는 교육 기관이자 사회·정치적 여건 개선의 거점이었습니다. 그는 이곳 졸업생들이 사회 변화를 이끌 것이라 믿었습니다.
토론 대회, 체육, 기숙사 생활 의무화, 영국인 교수·관리와의 교류 등이 교육 과정에 포함되었습니다. 사이드 아메드 칸은 관직 진출에 필수적인 영어 교육을 최우선으로 했으며, "공동체 내 개인의 위신은 관직에서의 지위로 가늠된다"고 보았습니다. 초등 교육보다 고등 교육을 중시했고, 알리가르 출신 학생들은 무슬림 공동체의 이익을 위해 활동했습니다.
여성 문제에 대한 보수적 입장
19세기 무슬림 사회 개혁은 사실상 남성의 영어 교육에 국한되었습니다. 사이드 아메드 칸은 무슬림 여성에게 교육이 불필요하며 파르다(면사/격리) 제도가 필수라고 보았습니다. 일부다처제를 정당화했고, 여성을 효율적인 어머니와 주부로 양성하는 데 그칠 뿐, 직업적 여성으로 키우는 것에는 반대했습니다. 따라서 알리가르 운동은 여성의 전통적 교육과 생활 방식 변화에는 소극적이었습니다.
알리가르 운동의 양면성: 근대화와 종파주의
알리가르 운동은 무슬림에게 서구 문명에 대한 새로운 태도를 심어준 성과가 있었지만, 동시에 무슬림 종파주의(커뮤널리즘)를 크게 부추겼습니다. 알리가르 칼리지 초대 교장 시어도어 벡(Theodore Beck)의 영감으로 1893년 무슬림 단체가 결성되어 "인도 무슬림을 정치에서 분리"하는 것을 목표로 삼았습니다. 벡의 후임 모리슨(Morrison) 교장 때는 무슬림을 조직해 국민회의(National Congress)에 반대하게 했습니다. 사이드 아메드 칸 자신도 국민회의의 강경한 반대자가 되었고, 여러 차례 종파적 광신에 찬 발언을 했습니다.
1906년 무슬림 연맹(Muslim League) 창립은 알리가르 칼리지 교장 아치볼드(Archibald)와 대신 나와브 모신울물크(Nawab Mohsin-ul-Mulk)의 주도로 이루어졌습니다. 알리가르 운동은 인도 민족주의와 정치를 반대했으며, 그 이유는 다음과 같습니다.
- 운동 초기부터 영국의 호의에 의존했으므로, 진보적·민족주의적 힌두교도에 대한 영국의 책략을 지원할 수밖에 없었습니다.
- 사이드 아메드 칸 자신이 서구 문명에 심취해 영국을 적극 옹호했습니다.
- 소수파인 무슬림이 다수파 힌두교도와 경쟁할 수 없다고 보고, 영국의 지원에 의존하는 것이 무슬림 이익에 부합한다고 판단했습니다.
사이드 아메드 칸의 사상에 따르면 알리가르 운동의 네 가지 근간은 다음과 같습니다.
- 힌두교도와 무슬림은 이해관계와 관점이 판이하게 다른 두 개의 별개 정치 단위이다.
- 민주주의 기초한 대의제 의회 도입과 인도 내 문관 시험 실시는 무슬림 이익을 보호할 수 없다. 소수 무슬림이 다수 힌두교도의 지배하에 놓이게 되어 영국 통치하보다 더 나빠질 것이다.
- 무슬림의 이익은 대영제국 안에서 안전하다. 따라서 반영 정치 운동에 참여해선 안 된다.
- 무슬림의 이익은 영국 손에 맡기는 것이 안전하므로, 정치에서 거리를 두고 독자 문화를 발전시켜야 한다. 정치 불참은 힌두교도의 정치 운동을 약화시키는 효과도 있다.
결과적으로 알리가르 운동은 무슬림 종파주의를 심화시키고 인도 민족 운동에 맞서는 역할을 했습니다. 파키스탄 건국의 주요 토대가 되었으나, 동시에 수많은 무슬림 청년을 영어 교육과 연결시킨 공로도 있습니다.
데오반드 운동 (Deoband Movement)
1867년 마울라나 무하마드 카심(Maulana Muhammad Qasim)이 이끄는 울라마(이슬람 학자) 그룹이 우타르프라데시주 사하란푸르(Saharanpur) 데오반드(Deoband)에 마드라사(이슬람 신학교)를 설립하며 시작되었습니다. 이 운동의 핵심 목표는 쿠란과 하디스의 순수한 가르침 전파였습니다. 알리가르 운동이 서구 교육과 영국 정부를 지지한 반면, 데오반드 운동은 전통적 방식으로 이슬람을 전파했습니다.
데오반드 운동은 영국 정부에 강경하게 맞섰습니다. 사이드 아메드 칸이 국민회의를 반대하고 무슬림의 정치 불참을 권고한 것과 달리, 데오반드파는 국민회의를 환영하고 무슬림의 대중 정치 운동 참여를 독려했습니다. 아불 칼람 아자드(Abul Kalam Azad)가 데오반드와 연계되어 민족 운동에 앞장섰으며, 간디가 주도한 불복종 운동(Non-cooperation Movement)을 지지했습니다.
