19세기에는 인도의 무슬림들 사이에서도 개혁 운동이 시작되었습니다. 이슬람 사회는 두 가지 주요 계층으로 나뉘었습니다. 첫 번째는 황제, 아미르 및 그 가족으로 구성된 상위 엘리트이고, 두 번째는 군인, 노동자, 하인 및 소규모 노동 무슬림으로 구성된 일반 사람들입니다. 두 번째 부류에는 원래 힌두교도였으나 여러 가지 이유로 무슬림이 된 무슬림도 있었습니다.
개종 후에도 사회적 지위에는 큰 변화가 없었다. 이슬람 상층 엘리트층은 18, 19세기에 정치적 지배력을 잃었으나 육체 노동에 익숙하지 않아 급속히 뒤쳐지고 있었다. 서기 1857년 군사 혁명이 실패한 후 영국이 이 반란에 대한 책임을 상류층 무슬림에게 돌렸기 때문에 이 계층의 명성도 사라졌습니다.
무슬림 사회 개혁 운동의 주요 목표는 부유한 무슬림 계층에게 변화된 상황을 알리고 서구 교육에 관심을 끄는 것이었습니다. 무슬림의 사회적, 종교적 생활은 꾸란에 기초를 두고 있다. 그러므로 고대 사회 및 종교 생활 방식을 변화시키기 위해서는 꾸란을 현대적으로 해석해야 하며, 지배적인 사회 및 종교 체계가 꾸란이나 하디스와 일치하지 않는다는 점을 알려야 합니다.
와하비 운동
무슬림 개혁의 첫 번째 과정은 와하비(Wahabi) 운동 또는 왈리울라(Waliullah) 운동의 형태로 시작되었습니다. 샤 왈리울라(AD 1703-63)는 이슬람에 대한 자유주의적 해석을 주장하고 이슬람 사회에 만연한 악을 제거하려는 최초의 이슬람 지도자였습니다. 왈리울라는 무슬림 공동체에 만연한 차별을 종식시키기 위해 개혁 운동을 시작했습니다.
Waliullah의 아들 Shah Abdul Aziz, 그의 조카 Mohammad Ismail 및 그의 제자 Ahmed Ballavi는 Waliullah의 사상을 대중화했을 뿐만 아니라 정치적 색채도 부여했습니다. Syed Ahmed Barelvi의 지도력 하에서 Wahhabi 운동은 완전히 정치적인 형태를 취했습니다. 그는 이슬람은 유리한 정치적, 사회적 조건에서만 번영할 수 있다고 말했습니다.
그는 인도가 Dar-ul-Harb(이교도의 국가)이며 Dar-ul-Islam(무슬림의 국가)으로 만들려면 모든 비이슬람 통치자를 전복시켜야 한다고 선언했습니다. 처음에는 이 캠페인이 펀자브의 시크교에 대항하는 것이었지만, AD 1849년 영국이 펀자브를 합병한 후 이 운동으로 인해 영국에 대항하는 지하드가 시작되었습니다.
이 운동은 1870년까지 프론티어 영토의 여러 지역, 펀자브, 벵갈에서 계속되었으나 영국 정부에 의해 군사력의 도움으로 진압되었습니다.
알리가르 운동
시에드 아흐메드 칸 경(AD 1817-98)은 무슬림들에게 영어 교육을 통해 자립하고 스스로를 돕고 현대화되는 느낌을 심어주었습니다. 그가 이끄는 알리가르(Aligarh) 운동은 그의 업무 분야의 중심으로 남았습니다. 시에드 아메드 칸(Syed Ahmed Khan) 경은 1817년 델리에서 태어났습니다.
20세에 그는 관직에 나갔다. 1857년 군사 반란 동안 그는 영국을 위해 특별한 봉사를 했으며, 그 덕분에 그는 영국의 호의를 얻었습니다. 그는 인도 무슬림의 이익을 위해 이러한 선의를 사용했습니다. 그 때까지 인도 무슬림들은 영국 교육과 문명으로부터 멀리 떨어져 있었습니다.
영국과의 관계도 좋지 않았고 이것이 그의 쇠퇴의 주된 이유였습니다. Syed Ahmed Khan 경은 그의 인생에서 두 가지 주요 목표를 세웠습니다.
(1.) 영국과 무슬림 사이의 관계를 고치기 위해.
(2.) 무슬림들에게 현대 교육을 전파합니다.
시에드 아메드 칸(Syed Ahmed Khan) 경은 무슬림들에게 정부에 충성함으로써 그들의 이익을 이룰 수 있다고 설명했습니다. 그는 영국인에게 무슬림이 그의 통치에 반대하지 않으며 영국인이 약간의 동정심을 나타내면 정부에 충성하게 될 것이라고 설명했습니다. Syed Ahmed Khan 경은 서기 1864년 Ghazipur에 영어 학교를 설립했습니다.
1년 후, 영어 서적을 우르두어로 번역하기 위해 Vigyan Samaj가 설립되었습니다. 그는 1869년 런던을 방문한 후 무슬림의 사회적 상황을 개선하기 위한 운동을 시작했습니다. 1870년 12월, 그는 Tehzeeb-ul-Akhlaq이라는 잡지를 출판하기 시작했고 무슬림들에게 변화하는 상황을 알렸습니다. 시에드 아흐메드 칸 경은 무슬림의 고대 사회적 가치와 생활 방식을 시대에 적절하게 고려하지 않았습니다.
꾸란에 대한 새로운 해석을 위해 그는 완성할 수 없는 Tafsil-ul-Quran을 쓰기 시작했습니다. Syed Ahmed Khan 경은 자신의 신문 Tehzeeb-ul-Alkhaq의 목적이 무슬림을 문명화하는 것이라고 말했습니다. 그는 이슬람 사회가 오래된 전통을 버리고 새로운 전통을 받아들이지 않으면 문명화될 수 없다고 말했습니다.
그는 상황이 변하면 전통도 쓸모없게 되기 때문에 모든 전통은 시대와 상황에 따라 채택되어야 한다고 믿었습니다. 그는 하지(Hajj) 공연, 자카트(Zakat) 배포, 모스크 건립 등의 행위를 신랄하게 비판하고 무슬림들에게 서구 문명과 방법을 채택하라고 조언했습니다.
알리가르 운동의 주요 목표는 무슬림들 사이에 서구 교육을 대중화하는 것이었지만, 무슬림들은 아랍어, 페르시아어, 종교 교육이 필요하다고 생각하고 영어를 공부하는 것을 좋지 않다고 생각했습니다. 일부 물라와 성직자들은 아랍어, 페르시아어 및 종교 교육도 필요하다고 생각했습니다. 시에드 아메드 칸(Syed Ahmed Khan) 경은 무슬림에 대한 혐오감을 영국 교육 시스템의 결함 때문으로 돌렸습니다.
서기 1882년에 그는 사냥꾼 위원회에서 다음과 같이 증언했습니다. '무슬림은 다른 종파의 사람들도 공부하는 그러한 교육 기관에 가고 싶어하지 않습니다. 왜냐하면 무슬림은 그들을 자신보다 열등하다고 생각하기 때문입니다. .' 무슬림들은 서구식 교육을 받으면 불의가 증가하며, 영어를 공부하는 것은 기독교를 받아들이는 것과 같다고 믿었습니다.
Syed Ahmed Khan 경은 1875년 알리가르에 처음에는 초등학교였던 Mohammedan Anglo-Oriental College를 설립했습니다. 이 대학은 1877년 1월 Lytton 경에 의해 정식으로 개교되었으며, Uttar Pradesh 주지사인 William Muir가 이 대학에 부지를 제공했습니다. 이런 식으로 이 기관은 처음부터 영국인의 선호를 받았습니다.
이 대학은 나중에 Aligarh University가 되었습니다. 이로 인해 현대 이념의 무슬림들이 교육을 받게 되었고 알리가르 운동의 중심지가 되었다. 시에드 아흐메드 칸 경(Sir Syed Ahmed Khan)은 이슬람교 교육 회의를 설립하고 무슬림을 서구 문명과 접촉시키려는 많은 무슬림들과 합류했습니다.
Aligarh Mohammedan College는 무슬림을 위한 교육 기관이자 사회적, 정치적 상황 개선의 중심지가 되었습니다. 시에드 아흐메드 칸(Syed Ahmed Khan) 경은 이곳에서 공부한 후 나온 학생들이 사회에 변화를 가져올 것이라고 믿었습니다. 이 대학에서는 학생의 전반적인 발전에 더 중점을 두었습니다.
토론 대회, 스포츠, 의무적인 기숙사 숙박, 영어 교사 및 관계자와의 사교 활동은 모두 대학 교육의 일부였습니다. 시에드 아흐메드 칸(Syed Ahmed Khan) 경은 공직에 취업하려면 영어 교육이 필요했기 때문에 영어 교육에 더욱 중점을 두었습니다.
그는 지역 사회에서 개인의 명성이 국가 서비스에서의 지위에 따라 판단될 수 있다고 믿었습니다. 그는 초등 교육보다 고등 교육에 더 중점을 두었습니다. Aligarh Mohammedan College의 학생들은 무슬림 공동체의 이익을 위해 더 많은 일을 해왔습니다.
19세기 무슬림 사회 개혁의 주요 사업은 남성의 영어 교육에 국한되었다. Syed Ahmed Khan 경은 교육이 불필요하고 무슬림 여성에게 퍼다 시스템이 의무적이라고 생각했습니다. 그는 일부다처제가 정당하다고 생각했습니다. 그는 여성을 일하는 여성이 아닌 효율적인 어머니와 주부로 만드는 데 찬성했습니다. 따라서 알리가르 운동은 여성의 전통적인 교육과 생활 방식을 바꾸는 데 찬성하지 않았습니다.
알리가르 운동은 한편으로는 무슬림들 사이에 서구 문명에 대한 새로운 태도를 가져오는 데 성공했지만, 다른 한편으로는 무슬림 공동체주의를 많이 장려했습니다. 알리가르 대학(Aligarh College)의 초대 교장인 테오도르 벡(Theodore Beck)에게 영감을 받아 1893년에 무슬림 조직이 결성되었습니다. 이 조직의 목표는 인도 무슬림을 정치와 분리시키는 것이었습니다.
Beck 이후 Morrison이 대학의 교장이 되었을 때 그는 국회에 반대하기 위해 무슬림을 조직하기 시작했습니다. Syed Ahmed Khan 경 자신도 의회에 대한 확고한 반대자가되었습니다. 대부분의 경우에 그는 공동체적 광신주의로 가득 찬 견해를 표현했습니다.
무슬림 연맹은 Aligarh College의 Archibald 교장과 Aligarh College의 장관인 Nawab Moshi-ul-Mulk의 영감에 의해 AD 1906년에 설립되었습니다. 알리가르 운동은 인도 민족주의와 정치에 반대했습니다. 이 항의에는 몇 가지 이유가 있었습니다.
(1.) Syed Ahmed Khan 경과 그의 Aligarh 운동은 처음부터 영국인의 동정에 의존했습니다. 따라서 그들은 진보적이고 민족적인 힌두교에 대항하는 영국의 외교를 지지해야 했습니다.
(2.) 시에드 아메드 칸 경은 서구 문명의 영향을 많이 받았기 때문에 영국의 큰 지지자였습니다.
(3.) 시에드 아흐메드 칸(Syed Ahmed Khan) 경은 소수의 무슬림이 대다수의 힌두교도와 경쟁할 수 없을 것을 두려워했습니다. 따라서 영국인을 지원하고 그들의 도움에 의존하는 것은 무슬림의 이익을 위해 필요했습니다.
Syed Ahmed Khan 경이 표현한 아이디어에 따르면 알리가르 운동의 기반은 주로 4개였습니다.
(1.) 힌두교도와 이슬람교도는 이해관계와 관점이 크게 다른 두 개의 서로 다른 정치적 단위입니다.
(2.) 민주주의에 기초하여 인도에 대표 의회를 설립하고 인도에서 공무원 시험을 실시함으로써 무슬림의 이익을 보호할 수 없습니다. 영국의 지배를 받게 됩니다. 그보다 더 나쁘다.
(3.) 무슬림은 대영제국 내에서 자신의 이익이 안전하다고 생각해야 합니다. 그러므로 무슬림은 영국에 반대하는 어떠한 정치적 운동에도 참여해서는 안 됩니다.
(4.) 무슬림의 이익은 영국인의 손에 안전하므로 그들은 정치에서 멀리 떨어져 자신의 문화를 발전시켜야 합니다. 정치에서 멀어짐으로써 힌두교의 정치적 운동을 약화시킬 수 있습니다.
따라서 알리가르 운동은 무슬림 공동체주의를 증가시키는 데 도움이 되는 것으로 입증되었습니다. 그들은 항상 인도 민족 운동에 반대했습니다. 그는 파키스탄의 형성에 큰 공헌을 했지만 이 운동은 많은 무슬림 청년들을 영어 교육과 연결시키는 데 성공했다.
디밴드 운동
서기 1867년, Maulana Muhammad Qasim이 이끄는 울라마(Ulama) 그룹은 우타르 프라데시(Uttar Pradesh)의 사하라푸르(Saharanpur) 지역 데오반드(Deoband) 마을에 마드라사를 설립했습니다. 이 운동의 주요 목적은 꾸란과 하디스의 순수한 가르침을 전파하는 것이었습니다. 알리가르(Aligarh) 운동은 서구 교육과 영국 정부를 지지한 반면, 데오반드(Deoband) 운동은 전통적인 방식으로 이슬람을 전파했습니다.
이 운동은 영국 정부에 격렬하게 반대했습니다. 시에드 아흐메드 칸 경은 의회에 반대하고 무슬림들에게 정치에 참여하지 말라고 권고한 반면, 데오반드 지부는 의회를 환영하고 무슬림들에게 전반적인 정치 운동에 참여할 것을 촉구했습니다.
Abul Kalam Azad는 Deoband와 연관되어 있으며 민족 운동에 눈에 띄게 참여했습니다. 데오밴드 운동은 간디가 시작한 비협력 운동을 지지했다.
