인류학은 크게 네 가지 주요 분야로 나뉩니다. 바로 생물학적(체질) 인류학, 문화 인류학, 언어 인류학, 그리고 고고학입니다. 이러한 각 분야는 서로 다른 연구 기법과 전문적인 관심사를 통해 발전해 왔습니다. 흥미롭게도 심리학에 대한 최초의 논의는 '인간의 영혼'이라는 맥락에서 시작되었으며, 인류학 역시 인간의 몸과 영혼을 아우르는 학문으로 자리 잡았습니다.
16~17세기 이전에는 추론과 판단이 어떤 체계적인 질서 속에서 정립되지 않은 상태였습니다. 그러나 지식의 계몽이 창의성을 불러일으키면서, 연구를 수행하고 이해하기 위한 방법론의 필요성이 대두되었습니다. 그 결과 논리학(logic)은 성장하는 여러 학문 분야의 연구 방법으로서 철학자와 학자들에게 보편적인 도구가 되었습니다.
이 글에서는 전제를 바탕으로 결론에 도달하는 방식이 어떻게 발전했는지, 그리고 논리에 기반한 추론이 왜 중요한지 살펴보겠습니다. 이러한 사유 과정은 신학의 토대 위에서 출발하여 철학적 탐구의 시초가 되었습니다. 인간은 늘 '왜', '어떻게', '무엇'이라는 질문을 던져왔습니다. 우리는 왜 여기에 존재하는가? 인간은 어떻게 존재하게 되었는가? 무엇이 이 존재를 가능하게 했는가? 그리고 어쩌면 가장 중요한 질문은 '그다음엔 무엇이 일어나는가?'일지도 모릅니다. 이러한 물음에 답하기 위한 첫걸음은, 주제와 그 근거를 논리적 추론을 통해 설명하는 절차를 확립하는 것이었습니다.
논리학의 등장
고대와 근대 사유의 모든 추론은 하나님의 존재를 중심에 두고 전개되었습니다. 당시 사람들은 자연과 존재는 오직 성경을 통해서만 이해할 수 있다고 믿었기 때문에, 초기 인류학적 주제에 대한 개념들은 강하게 성경에 뿌리내리고 있었습니다. 이 시대의 핵심 과제는 신앙과 성경 너머에서 하나님의 존재를 뒷받침할 더 단단한 기반을 만드는 것이었습니다. 자연과 실존의 세계를 더 깊이 이해하기 위해 철학자들은 인간 존재 자체에 주목하기 시작했고, 내면의 지식을 통해 우주를 개념화하려 했습니다.
자연신학자(Natural Theologian)
- 자연신학은 인체 해부학의 시작이었으며, 인간 육체에 대한 내외부의 진지한 연구로 이어졌습니다.
'자연신학자'란 이성, 자아 인식, 상상력, 판단력 같은 보편적인 인지 능력을 활용하여 하나님의 존재와 본성에 관한 진리, 나아가 인간 존재의 진리를 확립하려는 이들을 가리킵니다. 모든 문화권은 자연신학적 과정을 거쳐왔습니다. 자연신학자의 중요성은, 초월적 실재 혹은 자연 질서와 관련된 사실들에 대해 인간 스스로 건전한 논증을 구성할 수 있는 능력에 주목했다는 점에 있습니다. 자연신학은 구성적 추론과 기본적 추론을 통해 자연 질서를 이해하려던 사상가들에게 새로운 통로를 열어주었습니다.
변명(The Apology)
'자연신학'이라는 용어는 15세기의 신학자 레몽 셍통(Raymond Sebond)이 1436년경 출판한 『자연신학(Theologia Naturalis)』에서 처음 소개되었으며, 당시로서는 혁명적이고 진보적인 개념이었습니다. 이 책에서 제시된 자연신학은 인류가 신성(divine)을 이해하는 방식에 대한 사상의 표현이었습니다. 셍통은 지식과 진리의 원천을 두 가지로 인식했습니다. 바로 '자연의 책(the book of nature)'과 성경입니다. 자연의 책은 보편적이며 직접적으로, 자기 발견과 자각을 통해 경험됩니다. 반면 성경은 인간이 자연을 더 잘 이해하도록 가르치고, 자연적 경험만으로는 알 수 없는 진리를 드러내는 역할을 합니다.
미셸 드 몽테뉴(Michel de Montaigne)가 저술한 『레몽 셍통 변명(Apology for Raymond Sebond)』은 셍통에 대한 응답이었습니다. 몽테뉴는 셍통 이론의 여러 오류를 지적하면서, 자연신학적 통찰을 위한 새로운 추론과 방법을 제시했습니다. 셍통이 자기 자신에게서 비롯된 지식은 오감을 통해 기록된다고 결론지었다면, 몽테뉴는 자연 질서를 이해하는 길이 오감보다 훨씬 많다고 반박했습니다. 인간은 가능한 모든 감각을 지닐 수 없기 때문에 환경에서 무엇을 놓치고 있는지 알 수 없으며, 따라서 감각을 보편적 지식으로 삼을 수 없다는 것입니다. 더욱이 감각을 통해 배우는 것은 한정적입니다. 동물들은 본능과 자연 질서 덕분에 인간보다 발달한 감각을 지니고 있습니다. 게다가 감각은 개인마다, 인식의 각도에 따라 달라집니다. 보편적인 시각이나 청각, 촉각, 미각, 후각 같은 것은 존재하지 않습니다. 그리고 감각은 얼마든지 틀릴 수 있습니다.
철학, 새로운 기반
- 르네 데카르트(1596~1650), Granger의 드로잉. 그림은 데카르트가 자신의 방법을 설명하는 모습을 담고 있습니다.
『제1철학에 관한 명상(Meditations on First Philosophy)』
르네 데카르트가 17세기 철학에 남긴 영향은 그의 『제1철학에 관한 명상』에서 가장 잘 드러납니다. 근대 철학의 창시자 중 한 명으로 꼽히는 그는 하나님과 인간 정신이라는 두 주제를 함께 탐구했습니다. 그의 사유적 전환점은 1619년 독일에 머무르던 시절 명상 중에 찾아왔습니다. 그는 방 안에 앉아 당시 지식의 무질서와 불확실성을 생각했고, 진리를 가려낼 근거가 부족하다는 사실에 불만을 느꼈습니다. 이후 데카르트는 모든 과학과 모든 지식을 견고한 토대 위에 통합하는 방법론을 구상했고, 『제1철학에 관한 명상』을 포함한 여러 에세이와 논문을 완성하기 위해 20년 가까이 매진했습니다. 이 명상록에서 데카르트는 통합적이고 확실한 인간 지식의 방법을 논하며, 그 전제들과 논란이 될 만한 결론들을 설명합니다. 그는 출판 전 원고를 읽은 독자들의 반론과 그에 대한 자신의 해명까지 함께 수록했습니다. 데카르트는 자신의 저술이 아리스토텔레스의 가르침을 대체하고 새로운 논리적 추론의 방법을 만들어내기를 기대했습니다.
데카르트의 서문 인사
데카르트는 명상을 파리 신학부의 학장과 신학자들, 즉 '지혜롭고 저명한 분들'께 드리는 서한으로 시작합니다. 그는 서한에서 자신의 목표와 여섯 개의 명상을 공유함으로써 이루고자 하는 바를 설명합니다. 신학과는 다른 길을 걷는 이 명상들은 철학적 접근을 취합니다. 데카르트는 자신이 개발한 방법이 과학의 모든 종류의 문제를 해결할 수 있는, 곧 모든 추론 영역에 적용 가능한 방법이라고 밝힙니다. 그의 목표는 두 가지 큰 쟁점, 즉 하나님의 존재와 인간의 영혼을 다루고, 자신의 철학적 추론이 이러한 개념들과 인간 및 자연 법칙의 해석을 더 잘 설명할 수 있음을 입증하는 것이었습니다.
하나님의 존재
하나님과 인간 영혼의 관계를 이해하려면 하나님이 존재한다는 믿음에서 출발해야 하며, 이 믿음은 신앙을 통해 받아들여집니다. 데카르트는 이렇게 씁니다. "우리는 하나님의 존재를 믿어야 한다. 성경이 그렇게 가르치기 때문이다. 그리고 역으로 우리는 성경을 믿어야 한다. 성경이 하나님으로부터 왔기 때문이다." 데카르트는 특히 불신자들에게 이 논리가 순환적(circular)임을 간파했습니다. 15세기에서 16세기 사이의 신학자들은 자연 이성으로 하나님의 존재를 증명할 수 있다는 입장을 받아들였습니다. 또한 성경에서도 하나님이 존재한다는 명확한 증거만 있을 뿐이며, 이 진리를 거부하는 자는 개인적으로 책임이 있다고 보았습니다. 로마서 1장은 이러한 이념을 뒷받침합니다. "하나님에 대해 알 수 있는 것은 그들 안에 분명히 나타나 있습니다. 하나님에 대해 알 수 있는 모든 것은 오직 우리 자신의 마음에서 취한 이유들로 드러날 수 있기 때문입니다."
그러나 데카르트가 발견한 문제는 이러한 논증들이 불신자들에게 지니는 설득력의 부족이었습니다. 하나님이 존재하는 이유가 성경이 그렇게 말하기 때문이고, 성경이 하나님의 존재를 보여준다면, 문자로 기록된 말을 믿지 않는 사람들에게는 어떤 논거가 남는가? 더 나아가 하나님이 인간의 마음을 통해 진리를 계시한다면, 그 계시가 진짜이자 타당하다고 받아들이지 않는 사람들에게는 무엇이라 말할 수 있는가? 서문에서 충분히 설명된 그의 최종 목표는, 하나님이 존재하며 인간의 마음이 육체와 다르다는 것을 불교적인 이들에게 납득시키는 것이었습니다. 이어지는 여섯 개의 명상에서 그는 두 문제 모두에 대해 명확하고 비순환적인 추론을 제시하며 이 이론을 정당화하고자 했습니다.
여섯 개의 명상
제1명상: 의심할 수 있는 것들에 관하여
데카르트는 진리를 찾기 위해 처음부터 다시 시작해야 한다고 말합니다. 이 출발점은 과학 속 "견고하고 지속적인 모든 것"을 위한 튼튼한 기반이 되어야 합니다. 그는 기존의 모든 지식 체계를 해체하는 것에서 출발하여, 감각부터 검토합니다. 데카르트는 자신이 감각에 의해, 그리고 감각을 통해 기만당한 적이 있기 때문에 감각을 즉각 신뢰할 수 있는 진리로 거부합니다.
그의 마음속에 잠겨 있는 유일하게 흔들리지 않는 확실성은 모든 것을 창조한 이가 하나님이라는 사실입니다. 그의 추론은 이렇습니다. 자신의 존재와 창조자의 존재를 지각한다. 마음속에 고정된 이 존재는 기만적일 수 없다. 만약 기만적이라면, 하나님은 선하지 않으며 그를 속이려고 거짓 존재를 창조했다는 뜻이 된다. "나는 하늘과 공기와 땅과 색깔과 형상과 소리와 모든 외적인 것들을 나의 꿈의 환상에 불과한 것으로 여기겠다." 만약 하나님이 기만자라면 그 어떤 것도 진리의 근거를 가질 수 없습니다. 그리고 스스로 근본적 진리를 발견할 수 있음을 확인한 데카르트는 이러한 견해를 거부하며, 따라서 기만적인 하나님의 개념 역시 거부합니다.
제2명상: 인간 정신의 본질에 관하여
명상을 이어가며 데카르트는 자신이 참이라고 믿었던 모든 것을 계속 걷어냅니다. 그는 눈에 보이는 모든 것이 거짓이며, 자신에게 진실한 감각은 없고 몸과 장소를 포함한 모든 것이 환상이라고 가정합니다. 그렇다면 유일한 확실성은 '확실한 것이 없다'는 것뿐입니다. 그의 논지는 이렇습니다. 설령 자신을 둘러싼 모든 것이 거짓 전제라 해도, 그는 여전히 사유하는 존재라는 것입니다. 그는 "나는 있다, 나는 존재한다"라고 결론짓습니다. '나는 있다, 나는 존재한다'라는 개념을 이해하기 위해 데카르트는 '나'가 무엇을 의미하는지 분석합니다. 그는 먼저 자신의 육체에 대한 이해에서 시작합니다. 육체는 형상에 묶여 있고, 감각을 포함하며, 다른 육체를 그 자리로부터 배제합니다. 그런데 만약 기만적인 하나님이 여전히 존재할 가능성이 있다면, 육체와 그 형상 역시 환상일 수 있습니다. 따라서 육체는 존재를 정당화하지 못합니다.
육체에 이어 데카르트는 영혼을 검토합니다. 육체와 연결되어 있다고 여겨지는 영혼 역시 존재하지 않을 수 있습니다. 그러나 데카르트는 "그렇다면 사유(thinking)는 어떠한가?"라고 묻습니다. 그는 의자에 앉아 이 발견을 하며, 사유가 존재한다는 사실은 분명합니다. 그리고 이 사유가 존재한다면 그것은 그로부터 분리될 수 없으므로, 그는 반드시 존재해야 합니다. 그는 이 논증을 통해, 적어도 현재까지 자신은 사유하는 것 외에 아무것도 아니라는 결론에 도달합니다.
제3명상: 하나님에 관하여, 하나님은 존재한다
여섯 명상 중 가장 긴 장입니다. 데카르트는 먼저 인과의 원리를 정의합니다. 인과 원리에 따르면, 원인의 작용과 전체 원인 속에는 그 원인이 낳은 결과만큼의 실재성이 반드시 있어야 합니다. 하나님의 증명은 네 개의 전제와 하나의 결론으로 제시됩니다.
- 나는 무한하고 전능하며 전지하신 선한 하나님의 관념을 가지고 있다.
- 나는 유한한 존재이다.
- 인과의 원리가 성립한다.
- 내가 가진 하나님의 관념은 오직 하나님만이 만들 수 있다.
결론: 하나님은 존재한다.
다음 질문은 우주가 시작되기 위해 무엇이 필요한가입니다. 만연하고 포괄적인 우주를 창조하기 위해서는 창조자가 선해야 하며 모든 지식을 지녀야 합니다. 창조자는 또한 무한해야 합니다. 전능한 하나님에게 결핍이란 있을 수 없기 때문입니다. 데카르트는 자신이 유한한 존재임에도 무한한 존재의 관념을 지니고 있다고 말합니다. 유한한 존재인 그는 무한을 온전히 이해할 수는 없지만, 무한이라는 관념 자체는 명확합니다. 하나님의 관념은 무한에 대한 완전한 이해 없이도 가장 명확합니다. 따라서 하나님을 유한한 존재로서 사유하는 것조차 그의 존재에 대한 증거가 됩니다. 하나님의 존재는, 데카르트가 지닌 지극히 완전한 존재에 대한 명석판명한 관념 속에 필수적 존재(necessary existence)가 포함되어 있다는 사실로부터 직접 도출됩니다.
제4명상: 참과 거짓에 관하여
제4명상에서 데카르트는 인간 정신에 대한 자신의 관념, 즉 정신이란 사유하는 것이라는 생각을 다시 확인합니다. 그는 비록 자신이 사유한다 해도 의심하고 비교할 능력이 있음을 설명합니다. 이어 그는 자신이 불완전하고 의존적인 존재이며, 그와 대비하여 독립적이고 완전한 존재, 곧 하나님에 대한 명확한 관념을 지니고 있다고 논합니다. 결국 데카르트는 자신 안에 하나님의 관념이 있다는 것은 하나님 또한 존재하기 때문이라고 결론짓습니다.
이 주장에 대한 그의 첫 번째 논거는 하나님은 그를 기만할 수 없다는 것입니다. 하나님은 전능하시므로 그런 기만이 가능하지만, 그것은 약함을 수반하며 따라서 하나님의 본성과 양립할 수 없습니다. 다음으로 그 안에는 하나님으로부터 의심할 여지 없이 받은 판단 능력이 있습니다. 하나님께서 이 관념을 주셨으므로 그것은 참이고 완전하며, 따라서 하나님의 존재를 이해하는 데 있어 오류를 범할 수 없다는 귀결이 나옵니다. 하나님의 본성을 인간의 본성과 비교하면서, 데카르트는 인간의 본성은 약하고 유한한 반면 하나님의 본성은 거대하고 이해를 초월하며 무한하다는 것을 깨닫습니다. 그러므로 그는 하나님의 모든 관념을 통달할 수 없습니다. 그럼에도 그의 존재를 판별할 수는 있습니다. 무한의 관념은 그토록 신성하여 무(無)에서 나올 수 없으므로, 하나님에 대한 모든 명석판명한 관념은 반드시 어떤 원천에서 비롯된 것이어야 합니다.
제5명상: 물질적 사물의 본질에 관하여
데카르트는 다음 명상을 자신이 지닌 모든 명석판명한 지각은 무(無)로부터 올 수 없다는 생각으로 이어갑니다. 그는 어떤 관념들이 자신의 밖 어디에도 존재하지 않더라도 무에서 만들어질 수는 없다고 믿었습니다. 데카르트는 삼각형의 예를 듭니다. 그는 삼각형에 대한 관념을 가지고 있습니다. 그 속성은 세 개의 각을 지닌다는 것입니다. 그는 이 속성들이 참이라는 것을 알며, 삼각형과 그 속성에 대한 관념이 있다면 삼각형은 필연적으로 존재해야 합니다. 그는 이 논증을 하나님의 존재를 확립하는 데 다시 사용합니다. 하나님의 존재는 삼각형의 속성처럼 분리될 수 없습니다. 삼각형이 속성 없이 존재할 수 없듯이, 하나님의 관념은 하나님 없이 존재할 수 없다는 것입니다.
제6명상: 물질적 사물의 존재와 정신과 육체의 실재적 구별에 관하여
감각으로 돌아와서, 데카르트는 감각에 대한 일정한 고려가 필요하다고 말합니다. 그는 자신에게 머리와 손과 발, 그리고 몸을 이루는 다른 부분들이 있다는 감각을 지니고 있으며, 자신의 육체가 감각, 쾌락 혹은 고통과 연결되어 있음을 느낍니다. 쾌락과 고통은 육체를 통해 경험되며 그 없이는 존재할 수 없습니다. 육체는 자기 자신의 확장(extension)이며 사유하는 것이 아닙니다. 비록 육체가 정신처럼 사유할 수는 없지만, 정신과 육체 사이에는 결합(union)이 존재합니다. 데카르트는 감각의 예를 듭니다. 고통과 허기와 갈증의 느낌은 육체에 있으면서 지성을 통해 지각됩니다. 육체가 수분을 필요로 할 때 갈증이라는 감각으로 나타나고 마음속에서 이해되며, 이렇게 육체와 정신의 결합이 성립합니다.
인류학에서의 문화적 의의
데카르트와 그의 명상은 지식에 대한 새로운 평가, 곧 지식이 반드시 추론의 방법과 전제, 결론을 통해 기록되어야 한다는 관점을 제공했습니다. 그의 평생의 과업은 '왜'라는 이유에 답하는 것뿐 아니라 '어떻게'라는 물음에도 답하는 것이었습니다. 그는 무엇이 실재하는지, 무엇을 알 수 있는지를 끊임없이 물었고, 그 최종 결론은 '사유할 수 있기 때문에 나는 존재한다'였습니다. 이 근대 철학의 시대는 인류학의 요람으로 여겨집니다. 바로 이러한 발전 과정을 통해 우리는 생물학을 연구하고, 언어를 탐구하며, 고고학을 발굴하고, 문화적 의미를 이해할 수 있게 되었습니다. 데카르트는 진리에 대한 모든 낡은 관념을 제거하고, 진리를 어떻게 발견할 수 있는지 개념화하려 했습니다. 진리는 실재와 이성에서 끝나고 시작됩니다. 그의 명상적 발견은 개념화된 연구 기반 방법을 통해 지식의 토대를 확립했습니다.
- 이 그림은 마음과 육체의 문제, 그리고 감각적 이해를 묘사하고 있습니다.
- 이 그림은 수학과 기하학에 대한 데카르트의 지식이 육체의 작동 방식에 대한 그의 인식에 끼친 영향을 보여줍니다.
