역사적 이야기

제30장 시대별 여성의 사회 지위 (다)

제30장 시대별 여성의 사회 지위 (다)

중세 여성의 지위

인도에 대한 이슬람의 침략은 서기 712년부터 시작되었지만, 서기 1192년까지 이슬람 침략자들은 신드와 펀자브 일부 지역에 대해서만 통치를 확립할 수 있었습니다. 서기 1192년 프리트비라즈 차우한(Prithviraj Chauhan, III)이 패배한 후, 이슬람 통치는 인도 북부의 상당 부분에 걸쳐 확립되었으며 시간이 지남에 따라 확장되었습니다.

이슬람 침략자들은 무력으로 이슬람을 전파하려는 목적을 가지고 왔습니다. 인도 사회는 이 폭풍에 맞서기 위해 준비했어야 할 것을 준비할 수 없었습니다. 이로 인해 힌두 사회는 사회적 금기의 벽에 갇혀 힌두 카스트가 종교와 혈통의 순결을 지키고 침략자들의 손에 넘어갈 수 없었다. 이러한 금기는 여성의 자유, 교육 및 재산권에 나쁜 영향을 미쳤습니다.

휘장

아랍과 투르키스탄에서는 이슬람 여성들이 히잡과 부르카를 착용해야 했습니다. 인도에서도 이슬람 침략자들은 여성들에게 베일을 의무화했습니다. 이슬람을 받아들인 여성들은 히잡과 부르카를 쓴 채 베일을 쓴 반면, 힌두교 여성들도 베일로 얼굴을 가리고 집 밖으로 나갈 때는 시트로 몸을 가렸다.>

사람의 눈이 얼굴과 몸에 떨어지지 않게 하려 함이라. 악바르 황제는 또한 여성에 대해 엄격한 명령을 내렸습니다. '어린 소녀가 거리와 시장에서 베일을 쓰지 않은 채 보이거나 고의로 커튼을 깨뜨렸다면 그녀를 매음굴로 데려가서 똑같이 하도록 하십시오. 직업이 채택되었습니다.'

16세기 여행가 바르보사는 벵골 여성들의 퍼다 관습을 언급하면서 다음과 같이 썼습니다. '힌자라는 부유층과 왕실에서 남성과 여성 사이의 메신저 역할을 했습니다. 퍼다 제도로 인해 남성 의사도 왕실 하렘과 귀족의 자나나에 들어가 아픈 여성을 치료하는 것이 허용되지 않았습니다. 여성들은 집 밖으로 거의 나오지 않았습니다. 집 밖으로 나가야 할 때는 붕대와 내시를 두르고 몸을 완전히 덮은 가마를 타고 나갔다.'

어떤 이유로 무슬림 여성이 짧은 시간이라도 베일을 벗었다면 그녀는 끔찍한 결과에 직면해야했습니다. 카불의 주지사 아미르 칸은 코끼리가 미쳐서 생명을 구하기 위해 뛰어내리던 중 가면을 벗었다는 이유로 자신의 여자를 버렸습니다.

무슬림 여성은 남편이 참석한 경우에만 다른 남성 친척과 대화하는 것이 허용되었습니다. 힌두교 여성들은 친척들에게 자유롭게 이야기했습니다. 이 기간 동안 라지푸트 여성들은 무술 교육을 받았으며 종종 궁전 밖으로 나와 사냥과 기타 탐험에 참여했습니다. 그러나 시간이 지나면서 라지푸트 여성들 사이에서도 퍼다 제도가 더욱 엄격해졌습니다.

딸의 탄생

중세 인도 가정에서는 딸의 탄생을 불길한 일로 여겼습니다. Todd는 Rajput이 '딸이 태어난 날은 나에게 저주이다'라고 말하곤 했다고 썼습니다. 가족에서는 소녀가 소년만큼 존경받지 못했습니다. 이러한 차이는 왕실에서도 널리 퍼져 있었습니다. 여자가 연속으로 딸을 낳으면 남편에게 버림받는 일이 잦았다. 왕실에서는 베굼이 딸의 탄생을 하렘에서만 기뻐했고, 아들의 탄생식에는 신하들이 모두 참석했다.

무슬림 황제와 아미르가 크샤트리아 소녀들과 강제로 결혼하기 시작했을 때 '베티 카 바압' 무시당하는 Rajputs는 딸을 죽이기 시작했습니다. 여성 학살 관행은 라지푸트족을 포함한 일부 다른 전사 계급에 국한되었습니다.

조산사는 일반 가정에서 여자아이가 태어났을 때 다음과 같은 말로 정보를 제공하곤 했습니다. 'Thare bhato jalmiyo hai' 즉, 당신의 집에 돌이 태어났습니다. 딸이 태어나면 철판을 치며, 아들이 태어나면 동판을 치며 이 집에 아들이 태어났다는 사실을 이웃에게 알렸다. 철 타와는 집안의 책임을 상징하며 불길한 소리를 내는 반면, 청동 탈리는 집안의 음식에 대한 권위를 의미하며 상서로운 소리는 청동 판에서 흘러나왔습니다.

조혼

인도의 조혼 관행은 스므리티(Smriti) 시대부터 시작되었으나 중세 시대의 정치적 상황으로 인해 조혼이 의무화되었다. 딸은 출생 후 6~8년 이상 친가에서 생활하는 것이 금지된 것으로 간주됐다. 16세기 벵골 시인 무칸다라이(Mukandarai)에 따르면, 9세에 딸과 결혼한 아버지는 행운이 많고 신이 총애하는 존재로 여겨졌다.

신랑신부는 나이가 어리기 때문에 자신이 가장 좋아하는 인생의 동반자를 선택할 수 없었습니다. 지참금은 신랑 측이 신부 측에서 요구한 것입니다. 종종 부모들은 신랑 신부의 우월성을 고려하지 않고 좋은 지참금의 욕심으로 결혼하곤 했습니다.

신부 측에서는 더 많은 돈을 주고 나이가 많은 소녀를 어린 신랑과 결혼시키는 경우가 많았습니다. 이 악이 너무 심해져서 악바르는 여자의 나이가 남편보다 12살 더 많으면 그 결혼을 취소하라고 명령해야 했습니다. 특정 카스트와 지역에서는 신랑 측이 신부 측에 돈을 주곤 했습니다. 신랑측에서는 돈을 더 주고 어린나이의 여자를 성숙하고 늙은 신랑에게 시집보내는 경우가 많았습니다.

중세 시대에는 라지푸트족 소녀들이 스스로 결혼 조건을 결정한 사례도 있습니다. Rao Suratan의 딸 Tarabai는 아버지의 왕국을 Pathans로부터 해방시킬 동일한 청년과 결혼하겠다는 조건을 내놓았습니다. Prithviraj의 형제 Jaimal은 이 조건을 받아들이고 Tarabai와 결혼했습니다.

Mohil Sardar의 아름다운 딸인 Karmadevi는 Mandore의 Rao의 후계자와의 약혼을 거부하고 Poogal의 Sadhu 왕자의 신부가 되는 것을 받아들였습니다. Aurangzeb이 Rupangarh의 공주인 Charumati를 위해 돌라를 보냈을 때 Charumati는 Mewar의 Maharana Raj Singh에게 Charumati와 결혼하고 Charumati의 종교를 보호하도록 초대장을 보냈습니다. 그러므로 크샤트리아 왕가에서는 여자아이들이 성인이 되면 결혼을 했다는 것이 분명합니다.

일부일처

중세 시대에는 힌두교와 이슬람 사회의 하층계층 사이에 아내가 널리 퍼져 있었습니다. Akbar의 Ibadatkhana에서 Ulemas는 무슬림에게 'nikah'를 명령했습니다. 작성자:Char 및 'Moota' 그는 여러 번 결혼할 수도 있었습니다. 악바르는 어떤 평범한 남성도 한 명 이상의 여성을 키울 수 없으며 첫 번째 여성이 불임으로 판명될 경우에만 두 번째 아내를 가질 수 있다는 명령을 내렸습니다.

일부다처제 제도는 대개 아내가 서너 명 있는 부유한 무슬림들에게만 허용되었습니다. 일부일처제 제도는 왕과 부유층을 제외한 힌두교도들 사이에서 널리 퍼져 있었습니다. 일부 특별한 경우와 첫 번째 여성이 불임인 경우 브라만의 승인을 받아 두 번째 결혼을 할 수도 있습니다.

시부모님의 지위

딸의 결혼 결정은 부모나 가족 중 연장자가 결정했습니다. 결혼을 결정하는데 있어서 소녀의 욕망은 중요하지 않았다. 결혼 후 소녀는 시어머니의 통제하에 살았습니다. 무슬림 가족은 소녀가 시어머니의 기대에 부응하지 못하면 이혼하곤 했습니다.

불순종한 신부라도 힌두교 가정에서는 좋은 사람으로 여겨지지 않았습니다. 큰 며느리는 시어머니와 떨어져 살더라도 가족 문제에 있어서는 그녀의 관점이 중요했다. 신혼부부의 영안실 생활 '제한적 부양가족' 마치 자한기르가 자서전 '자항기리 투즈케'를 쓴 것과 같았습니다. '여자는 남자의 반부인으로 여겨지기 때문에 여자의 존재와 협력 없이는 상서로운 일이 완성될 수 없다는 것이 힌두교인들 사이의 믿음입니다.'

남편과 아내는 서로 순종했습니다. 남편의 의견이 가장 중요했지만, 상류층 여성, 특히 라지푸트족은 자존심을 타협하지 않았습니다. 남편이 조롱 속에서도 다른 여자의 아름다움을 칭찬하면 아내는 화를 내고 결혼 생활은 괴로워진다.

미망인 상태

이혼과 재혼은 무슬림 사이에서는 흔한 일이었지만 힌두교에서는 금지되었습니다. 중세 힌두 사회에서는 과부 결혼이 엄격히 금지되었지만, 일부 낮은 카스트에서는 예외가 있었습니다. 사티(Sati)의 관행은 상류층 사이에서 널리 퍼져 있었지만, 이 관행은 라지푸트(Rajputs)에서는 더 의무적이었습니다. 약혼만 한 라지푸트 소녀도 미래의 남편의 죽음에 만족했습니다.

사티가 아닌 과부는 사회에서 무시당했습니다. 머리카락이 잘리고 건조하고 매운 음식이 주어졌으며 화려한 옷, 화장, 보석류, 좋은 음식, 부드러운 침구, 공공 장소에서의 존재, 까다로운 의식 등이 박탈되었습니다. 그녀는 땅에서 잠을 자고 종종 자신의 삶을 살았습니다. 노예처럼. 그의 철학은 상서로운 것으로 여겨졌습니다.

사티 연습

무함마드 빈 투글라크(Muhammad bin Tughlaq)는 강력한 사티(Sati) 관습을 금지한 최초의 중세 무슬림 통치자였습니다. 그의 통치 하에서 과부는 사티를 행하기 전에 왕실의 명령을 받아야 했습니다. 시디 알리(Sidi Ali)는 고귀한 후마윤(Humayun) 통치 기간에 인도에 왔고, AD 1553년부터 1556년까지 인도에 머물렀습니다. 그는 어떤 과부도 자신의 뜻에 반하여 화형당하는 일이 없도록 술탄의 관리들이 항상 참석했다고 기록했습니다.

Akbar는 또한 강력한 사티 관행을 금지했습니다. Akbar 자신은 과부들이 강제로 불에 타지 않도록 여러 번 개입했습니다. 그녀는 Amber 왕 Bhagwandas(Jaymal의 미망인)의 조카를 보호하고 아들을 감옥에 가두었고, 아들은 그녀에게 사티를 강요했습니다.

16세기와 17세기의 유럽 여행자인 Delaval, Pleasart 및 Tavernier는 또한 미망인이 화형을 당하려면 주지사의 허가를 받아야 한다고 언급합니다. Jahangir와 Shah Jahan도 Akbar 시대 시스템을 유지했습니다. 아우랑제브는 명령을 내려 사티 수행을 금지했으나, 이러한 명령은 피험자에게 아무런 영향을 미치지 않았으며 사티 수행은 이전과 마찬가지로 계속되었다.

어머니로서의 여성의 위상

중세 시대에는 어머니로서의 여성의 지위가 존경스러웠다. Rajputs에서는 어머니에 대한 존경심이 매우 강했습니다. Mewar의 Maharana Sangram Singh (II)은 음식을 먹기 전에 어머니의 darshan을 먹곤했습니다. Akbar가 Chittor로 행진했을 때 Fatta Sisodia는 어머니의 허락을 받아 사프란 망토를 입고 적과 싸우면서 Veergati를 획득했습니다. 많은 무굴 황제들은 어머니를 맞이하기 위해 짧은 거리를 걸어가곤 했습니다. 황제는 자신의 생일이 되면 제자들과 신하들과 함께 어머니의 축복을 구하러 갔습니다.

여성의 경제적 지위

중세 시대에 힌두교 여성들은 남편과 시댁 모두로부터 재산권을 갖지 못했습니다. 여성이 결혼할 때 지참금으로 받는 장식품, 기구, 의복은 여성의 재산으로 간주되었습니다. 과부가 되거나 버려졌을 때 그녀는 여성의 재산 외에는 어떤 재산도 받지 못했습니다.

브라만, 크샤트리아, 바이샤 가문에서 여성은 돈을 버는 어떤 활동에도 참여하지 않았지만, 농민과 노동자 계급의 여성은 이 전통에서 예외였으며, 그들은 집 밖에서 농업, 목축업, 노동, 직조, 자수 분야에 종사했습니다. , 바느질 등. 남자들과 함께 일도 하더군요.

한 무슬림 여성이 상속을 통해 아버지의 재산을 일부 받았습니다. 그의 이러한 권리는 결혼 후에도 지속되었습니다. 무슬림 여성이 결혼할 경우 메흐(Mehr) 제도가 있었습니다. 중세 벵골에서는 궁핍한 무슬림 여성들이 춤과 노래를 직업으로 삼았습니다.

중세시대의 지혜로운 여인

'라구나트 아브휴다야' '마두르바니'에서 '안드라 라마야나'의 저자 Rambhadba 번역가, 'Kavya Vardambika Parinayam' '마리치 파리나얌'의 저자 티루말람바 사랑시를 쓴 모이낭이는 중세 시대의 유명한 산스크리트 여시인이다. Mirabai, Devlarani, Roopmati, Charumati 등도 그 시대의 학식 있는 여성들이었습니다.

그의 문학 작품은 많이 발견됩니다. Maharashtra의 Akabai, Kenabai 및 Muktibai와 Bengal의 Madhavabai의 이름도 중세 Bhakti 문학에서 두드러집니다. '후마윤나마' 무슬림 여성들 사이에서 굴바단 베굼(Gulbadan Begum)이자 '시비야와 무니살 아르바 전기(Biography of Shibiya and Munisal Arva)'의 저자 Jahanara는 책의 저자입니다. 살리마 술타나(Salima Sultana), 누르 자한(Nur Jahan), 시티운니사(자한나라의 스승), 제부니사(아우랑제브의 딸) 역시 중세 무슬림 공동체의 계몽된 여성이자 당시 유명한 시인이었습니다.

중세 정치 속의 여성

중세 정치에서는 여성을 위한 특별한 자리가 없었다. 왕이 죽으면 그의 아들이나 그의 씨족 중 가장 가까운 혈족이 왕국의 상속자가 되었습니다. 고(故) 왕의 후계자가 미성년자인 경우에는 그 젊은 왕의 어머니나 할머니가 새 왕을 대신하여 국정을 운영하곤 했습니다.

Mavad의 마하라샤는 우리의 목표를 달성하기 위해 최선을 다하고 있습니다. 그리고 당신이 Mevad의 말에 동의하지 않는다는 사실이 밝혀졌습니다. 말바의 샤삭 마하무드 칠지가 말바의 마지막 순간에 대해 이야기했습니다. 질레와 소나-찬디 데커 바하두르샤는 모두 같은 사람입니다. Godvana의 샹델 라니는 이 칼의 명령에 따라 지세네 아파네 파티의 죽음을 맞이했습니다. 제리와 전쟁에 관한 내용은 다음과 같습니다.

머라이어 샤삭 라자람(Marasha Shasak Rajaram)은 그의 아들인 타라바이(Tarabai)(1700-1707)를 머라이어 왕국의 샤손(Shason)으로 추대했습니다. 그는 중앙 의회에서 상원의원을 맡았습니다. 마라야 수베다르 말하라브 홀커의 대제사장 마하라니 아힐라바이(1925-95)는 암-파르크 샤슨 커네의 사실입니다. 당신은 PRJA가 캐리와 함께 있기 때문에 가능합니다.

이슬람교도 마힐라 샤스콘은 딜리의 샤삭 왕조 술타나와 아함다나거의 알파샤스크의 보안에 있습니다. 채더비의 이름은 올레니야. Mcdum-o-jahan은 Duckan의 Shason의 명령에 속하지 않습니다. 알리 메르단의 베티 사히비지는 셰이슨 키아에 대해 자신의 죽음에 대해 이야기했습니다. 샤샤손칼이 그의 베검 노라즈하에서 안녕하십니까 샤샤샤 대학의 레티와 바다샤의 머저리 뉴저지입니다. 그렇군요.