현대 여성의 지위
인도 역사에서 근대는 무굴 제국의 지배가 끝나고 동인도회사의 지배가 시작되는 시점부터 현재까지를 말한다. 영국인은 원주민 통치자를 물리침으로써 국가에 두 가지 유형의 정부 시스템을 구축했습니다. 첫 번째 체계에서 영국인은 자신들이 정복한 지역을 영국령 인도라고 불렀습니다. 영국이 제정한 법률이 이 지역에 적용되었습니다.
다른 부분은 왕자 인도라고 불렸다. 이 지역에는 왕과 나와브가 통치하는 작은 왕국이 있었습니다. 이들 국가는 정치 대리인을 통해 영국 법률이 집행되는 종속 조약을 통해 영국의 지배를 받게 되었습니다.
영국 통치 당시 인도 사회에서 여성의 삶은 매우 어려웠습니다. 사회에는 지참금 제도가 널리 퍼져 있었습니다. 과부들의 삶은 암울했습니다. 일부다처제는 남성들 사이에서 성행했으며 아내 중 한 명이 사망한 경우 재혼이 허용되었지만 여성은 재혼할 수 없었습니다.
영국인들은 인도에서 사티(sati), 조혼, 퍼다 제도, 소녀 학살, 불일치 결혼, 지참금 제도, 데바다시 제도, 제자 삼는 제도, 노예 제도 등 인도의 전통적 관습을 실천했습니다. 어린이 등 판매
사티 연습
인도에서 사티 수행에 대한 언급은 마하바라타 시대부터 시작됩니다. 대부분의 smritis에서 sati는 고결한 여성을 위한 천상의 길이라고 합니다. 아마도 사티 수행 초기에는 여성들이 종교적 정서에 영감을 받아 자발적으로 사티를 행하곤 했을 것이다. 사티가 된 여성은 사회에서 여신으로 여겨졌다. 그러나 고대에는 사티가 의무사항이 아니었습니다.
어느 여왕도 다샤라타 왕의 죽음을 만족하지 않았습니다. 판두 왕이 죽은 후, 젊은 여왕 마드리만이 사티였으나 장로 여왕 쿤티는 그렇지 않았습니다. 중세 시대에는 여성이 과부가 되면 진정한 인격을 유지할 수 없다는 믿음이 사회에 널리 퍼졌습니다. 따라서 씨족의 존엄성을 지키기 위해 사티를 강요당하게 되었다.
그녀는 사티를 저지르지 않으려고도 장작더미에 묶여 있었고, 불타는 장작더미에서 도망치려 하면 가족들은 그녀를 대나무로 때리고 장작더미 쪽으로 밀어냈다. 누구도 그 여자의 비명을 들을 수 없도록 큰 소리로 북을 연주했습니다. 일부 중세 통치자들은 이 사악한 관행을 끝내려고 노력했지만 이러한 관행은 계속되었습니다. 18세기 후반과 19세기 전반에는 벵골, 라자스탄, 펀자브 등의 주에서 많은 여성들이 사티에 종사하였다.
처녀자리 학살
인도에서는 예로부터 여자 아이의 탄생을 좋은 것으로 여기지 않았습니다. Patanjali는 해설에서 다음과 같이 썼습니다. '아들은 빛과 같고 딸은 문제의 근원이다' Rajput 가족에서는 여자 아이의 탄생이 좋은 것으로 간주되지 않았습니다. 소녀가 결혼할 때 신랑은 지참금을 지불해야 했습니다. 여아 차란, 돌리, 바트의 결혼을 계기로 '포기' 소녀의 아버지와 'Neg'에서 많은 양을 요구할 때 사용됩니다.
소녀의 아버지는 희생과 부정성을 포기하지 않아 사회에서 멸시를 받아야만 했다. 이러한 불쾌한 상황을 피하기 위해 대부분의 소녀들은 태어나자마자 살해당했습니다. 이러한 악습은 근대 초기에 본격화되었습니다. 그 소녀는 태어나자마자 아편을 주거나 목을 졸라 죽이거나 어머니의 가슴에 독을 발라 죽였습니다. 18세기 말에 이 관행은 자발적으로 금지되기 시작했습니다.
우편 세관
중세 시대에는 세계 여러 나라에서 일부 여성이 마녀이거나 아이를 잡아먹는 마녀, 갓 결혼한 여성이라고 믿었다. 화장터에 묻힌 아이들의 심장을 꺼내서 먹는다. 죽은 아이가 발견되지 않으면 다칸은 밤에 살아있는 아이의 간을 먹어서 아이가 죽는다. 이 미신은 엑소시스트와 타트릭에 의해 더욱 강화되었습니다.
여성을 쓸어주던 구마사, 탄트릭, 보파가 그녀가 다칸임을 확인하면 그 여성은 불에 타 죽거나 참수되거나 구타당해 죽었습니다. 우체부가 누구에게도 해를 끼치 지 않도록. 17세기, 18세기, 19세기에 이러한 믿음은 사람들 사이에서 매우 강했습니다. 이 미신은 시골 지역에 사는 많은 카스트, 특히 Bhil, Meena 및 기타 부족 카스트 사이에서 더 널리 퍼졌습니다. 여러 번 그 여성은 가족의 동의를 받아 산채로 불에 타 죽었으며, 그녀의 남편은 다칸(Dakan)이라고 선언했습니다. 마을 사람들이나 그 여성의 가족들은 이 행위에 반대하지 않았다.
조혼
베다 시대에는 소녀가 결혼할 자격이 있을 때만 결혼을 했으나, 경전 시대에 이르러 소녀들의 결혼 연령이 낮아지기 시작했고, 중세 이전에는 조혼이 형태를 갖추게 되었다. 사회의 악. 이슬람교도들의 거듭된 공격으로 인해 조혼은 소녀들의 순결을 보호하는 데는 좋은 것으로 여겨졌지만 소녀들의 신체적, 정신적, 교육적, 인성 발달의 길을 가로막았습니다.
조혼으로 인해 미망인 문제가 발생했다. 많은 소녀들이 노는 나이에 과부가 되었습니다. Akshaya Tritiya에서는 집의 많은 딸들이 함께 결혼했습니다. 어떤 소녀들은 접시에 앉아 결혼했습니다. 조혼으로 인해 소녀는 어린 나이에 엄마가 되었다. 현대에 들어서는 이러한 악습이 법의 힘으로 폐지되었지만, 이러한 악습은 여전히 사회에 은밀하게 존재하고 있습니다.
휘장
퍼다 시스템은 베다 문화에서는 널리 퍼지지 않았습니다. 무슬림의 인도 침공 이전에는 여성들은 베일 없이 자유롭게 이동할 수 있었지만, 공격하는 군인들은 아름다운 소녀들을 납치하여 강제로 결혼시켰다. 이 때문에 힌두교 사회는 조혼과 퍼다 제도에 의지하게 되었습니다. 점차적으로 이러한 사악한 행위는 힌두 사회에서 의무적인 도덕적 행위의 형태를 띠게 되었습니다.
집 안에서도 여자는 집안의 남자들과 시어머니 등으로부터 베일을 써야 했다. 또한 집 밖으로 나가거나 교육을 받는 일도 중단했다. 이슬람교도들 사이에서는 여성의 부르카와 히잡 착용이 의무화됐다. 19세기 후반에 사회 개혁가들은 퍼다 제도에 반대하는 목소리를 높이기 시작했지만 농촌 지역에서는 이 관행이 오늘날에도 필수적인 도덕적 전통으로 남아 있습니다.
노예
고대와 중세 인도 사회에서는 하녀의 관행이 본격화되었습니다. 이를 위해 소녀들을 사고 팔았습니다. Rajput 사람들은 딸의 결혼 생활에서 지참금과 함께 하녀를 주기 위해 소녀들을 사곤 했습니다. 일부 봉건제나 부유한 사람들은 여자를 사서 정부로 삼곤 했습니다.
여자와 지참금을 받으러 간 하녀는 대개 그 집 남자들의 거지 생활을 해야 했습니다. 따라서 19세기 중반까지 인도 여성의 상황은 매우 나빴으나, 19세기 후반에 이르러 인도와 영국의 많은 사회개혁가들의 노력으로 정부는 법률을 제정하여 이러한 악행을 막으려 했다. 그들을 반대합니다.
여성의 상태 개선을 위한 사회 개혁가들의 기여
서구사회는 남성과 여성이 동등한 권리를 갖는 개인주의 사회이다. 그곳에서 여성은 결혼, 출산, 이혼 등의 결정을 스스로 내려왔습니다. 영국 통치 기간 동안 인도인들이 여행, 관광, 사업, 교육 등의 목적으로 영국 등을 방문하기 시작하면서 자국 여성의 열악한 상황에 대해 생각해 볼 기회를 얻었습니다. 많은 영국 장교들도 인도 사회에서 여성들의 곤경을 동정심으로 보고 그녀의 곤경을 없애려고 노력했습니다.
기독교 선교사들의 기부
인도에 온 많은 기독교 선교사들은 인도인들에게 퍼다(purdah)는 의무사항이 아니며 여성들은 베일을 벗고 교육을 받아야 한다고 설교했습니다. 영어 교육의 확산은 또한 인도인들 사이에서 현대적인 사고와 개인주의적인 생활 방식의 발전으로 이어졌습니다. 많은 기독교 사회 개혁가들은 인도 신문과 잡지에 기사와 시를 기고하여 사회악에 대한 인도인들의 관심을 끌었습니다. 기독교 성직자들은 사티(Sati) 관습과 조혼을 강력히 비난했습니다.
벵골의 사회 개혁 프로그램
Raj Rammohan Roy는 Brahmo Samaj를 통해 여성 개혁 프로그램을 시작했습니다. 봄베이의 프라르타나 사마즈(Prarthana Samaj)와 라호르의 데브 사마즈(Dev Samaj)도 인도 여성들의 상태를 개선하기 위한 운동을 시작했습니다. 그 결과, 총독 윌리엄 바틱(William Batick)은 서기 1829년에 사티 관행을 위헌으로 선언했습니다. 라자 라모한 로이(Raja Rammohan Roy)도 일부다처제에 반대했습니다.
그는 여성의 사회적, 법적, 재산권을 강조했습니다. 그는 여성 교육의 강력한 지지자였습니다. 벵골의 사회 개혁가 Ishwar Chandra Vidyasagar는 Sati 관행을 폐지해도 여성에 대한 고문이 끝나지 않았다고 말했습니다. 그래서 그는 과부 재혼을 강력히 지지했다. 비디야사가르의 끊임없는 노력으로 1856년에 과부-재혼법이 승인되었습니다.
Vidyasagar는 1849년에 캘커타에 여학교를 설립했으며 나중에 Bethune Girls College로 유명해졌습니다. Vidyasagar는 자신의 모든 재산을 이 대학에 기부했습니다.
아리아 사마지 씨의 투고
아리아 사마즈(Arya Samaj)의 창시자인 스와미 다야난드 사라스와티(Swami Dayanand Saraswati)는 베다 종교와 문화 복원을 목적으로 여성 교육에 특별한 역점을 두고 소녀 교육을 위한 구루클라(Guru-klas)를 설립했습니다. 스와미지는 조혼을 반대하며 16~24세가 여자의 결혼에 적합하다고 말했다. 그는 베다 시대의 사회구조를 바탕으로 여성에게 사회에서 높고 명예로운 지위를 부여하려고 노력했다.
마하라슈트라의 사회 개혁
Mahatma Jyotirao Phule은 Maharashtra에서 여성 교육의 첫 번째 나팔을 연주했습니다. 그녀는 '여성교육위원회' 그리고 1848년에 아티슈드라 소녀들을 위한 학교를 열었습니다. 그는 브라민들의 극심한 반대 때문에 이 학교의 교사를 찾을 수 없었습니다. 그래서 Jyotiba는 Jyotiba가 집에서 가르쳤던 그의 아내 Savitri Bai를 학교에서 가르치도록 보냈습니다. 보수주의자들은 Savitri Bai에 진흙과 돌을 던졌지만 Savitri Bai를 그들의 길에서 제거할 수는 없었습니다. 조티바는 과부 재혼을 강력하게 지지했다. 그의 격려에 힘입어 샤이나비계층의 미망인이 푸나에서 결혼을 하게 되었습니다.
Jyotiba는 임신한 힌두교 과부들이 비밀리에 출산을 하고 자녀를 고아원에서 키울 수 있는 고아원을 세웠습니다. Jyotiba의 친구 Vishnu Shastri도 미망인의 재혼을 장려하는 조직을 설립했습니다. 이 단체는 과부결혼을 전파하여 많은 과부들을 결혼시켰습니다.
서기 1873년, 조티바는 일부 팬들의 지지를 받아 '사트야 쇼닥 사마즈' 확립된. Jyotiba는 Dalit 계급의 여성들을 고양시키려고 노력한 최초의 사람이었습니다. Mahadev Ranade는 또한 Maharashtra에서 여성 개혁 프로그램을 운영했습니다. 그는 결혼의 최소 연령을 12세로 언급했지만, 여성의 최소 연령은 성관계에 적합한 16세라고 생각했다. 라나데는 과부의 재혼을 지지했고, 서기 1861년에 설립된 과부-재혼 협회의 활동적인 일꾼이 되었습니다. 그녀는 여성 교육을 지원하고 서기 1884년에 여학교를 설립했습니다.
라나데는 서기 1887년에 인도 전국 사회 회의(Indian National Social Conference)를 설립했으며, 그곳의 직원들은 술을 끊고, 지참금을 반대하고, 과부 결혼을 지지하고, 여성 교육을 장려하고, 조혼을 금지하는 등을 맹세했습니다.
구자라트 사회 개혁 프로그램
구자라트 사회 개혁가인 바흐람지 말바리(Bahramji Malbari)는 조혼을 반대하고 과부 재혼을 지지했습니다. 그는 '세바-사단'을 설립했습니다. 1885년 봄베이에서. 여성 문제를 해결하기 위해 여성협회라는 조직을 설립했습니다. 구자라트 출신의 또 다른 사회 개혁가인 두르가다스 메타(Durgadas Mehta)는 과부 문제에 관심을 집중했습니다.
그는 'Manav Dharma Sabha'를 했습니다. 1844년에 설립되었습니다. 이번 대회에서는 카스트 차별 거부, 과부 재혼의 필요성, 우상 숭배 반대, 미신 반박 문제에 대한 연설이 조직되었습니다. Narmada Shankar는 구자라트의 사회 개선 활동에서 특별한 위치를 차지하고 있습니다. 그는 여성 교육과 과부 재혼을 강력히 지지했다. 그는 '과부 결혼' 라는 단체에서 적극적으로 지원해 주셨습니다.
구자라트의 달파트람(Dalpatram)도 조혼과 법적 의무생활에 반대했다. 그는 Ahmedabad의 'Gujarat Vernacular Society'에 기반을 두고 있습니다. 그는 개혁주의 조직의 저명한 활동가였습니다. 그는 문학을 통해 사회에 새로운 사상을 전파했습니다. Karsandas Mulji는 구자라트 출신 최초의 과부 결혼을 한 사람입니다. Lalshankar Umiyashankar도 조혼을 반대했습니다.
바로다의 통치자인 사야지라오 가이콰드(Sayajirao Gaikwad)는 여성 개혁을 위해 엄격한 조치를 취했습니다. 바로다 주에서 그는 영국 통치법이 제정되기 오래 전에 결혼 최저 연령을 정하는 법, 이혼을 사전에 허용하는 법, 일부일처제를 의무화하는 법을 도입했습니다.
