기억시대의 경전과 여성의 위치
그리히야수트라(BC 600-BC 400)와 스므리티스(BC 200-300 BC)가 구성되는 동안 여성은 어떤 남성의 피난처에 있는 것으로 간주되었습니다. 딸은 아버지의 보호를 받고, 아내는 남편의 보호를 받으며, 과부는 아들의 보호를 받으며 살도록 의무화되었습니다. 그렇기 때문에 우타르베다 이후에는 딸의 지위가 아들에 비해 열등한 것으로 간주되었고 여성의 지위는 저하되었습니다.
그 여자와 함께 식사한 남자는 부정직한 사람이라고 말했고, 아프라티바디니(비대결)한 여자는 칭찬을 받았습니다. 그녀의 독립된 존재는 끝났고 그녀의 몸에 대한 권리는 남편에게 넘겨졌습니다. 마누는 그녀에게 남자의 보호를 받도록 지시했습니다. 소녀가 남아 있는 동안은 아버지의 보호를 받고, 결혼하면 바르타(남편)의 보호를 받고, 안정되면(노년) 아버지의 보호를 받습니다. 아들.
야기야족 여성의 지위
리그베다(Rigvedic) 시대와 마찬가지로 후기 베다(Vedic) 시대와 수트라(Sutra) 시대에도 여성들은 희생을 치르곤 했습니다. 술라바(Sulabha), 가르기(Gargi), 마이트레이(Maitreyi) 등도 이 시기에 학식 있는 여성들이었으며, 그 명성은 베다 현자들과 동등했습니다. Yagya를 계기로 Videha의 Janak 왕이 조직한 토론에서 Gargi는 놀라운 재능과 추론을 바탕으로 현자 Yajnavalkya와 논쟁을 벌였습니다. 이러한 증거를 통해 리그베다(Rigvedic) 시대부터 수트라(Sutra) 시대까지 여성 교육에 대한 적절한 조치가 있었음을 알 수 있습니다. 그 시대의 여성들은 다양한 미술에 정통했습니다. 그 시대의 여성들은 독신 생활을 했으며 우파나야나 의식도 거행했습니다.
여성의 지위 악화
사회구조가 명확해지면서 여성의 지위는 변했고, 여성의 권리는 제한됐다. 아리아인들이 동양의 비아리아인과 접촉하게 되었을 때, 아리아인과 비아리아인 사이에 결혼 관계가 생기기 시작했습니다. 따라서 비아리안 여성도 사회에 진출할 수 있게 되었습니다.
이 여성들은 베다 음악과 윤리에 대해 전혀 알지 못했고, 베다 만트라를 부정하게 부르곤 했으며, 그로 인해 희생 제물이 해체될 것이라는 두려움이 있었습니다. 그러므로 베다 문헌을 순수하게 유지하고 야기야를 원활하게 완성하기 위해서는 여성이 야기야에 접근하지 못하도록 하는 규칙을 만들어야 합니다.
여자 우파나야나 의식
스므리티(Smriti) 시대(BC200-AD300)에는 여성의 우파나야나 의식이 독립적으로 끝났지만, 드위지(Dwij)라는 상징으로 결혼할 때 여성의 우파나야나 의식도 거행됐다. Smritikar Manu(기원전 2세기)가 소녀를 위한 우파나야나 의식을 제정했지만 마누는 남편이 소녀의 교사이고 결혼은 그녀의 우파나야나 의식이며 남편의 봉사는 그녀의 아쉬람이자 집주인의 일이라고 말합니다. . 매일 종교의식이 있었습니다.
Smritikars는 소녀들의 우파나야나에서 베다 만트라를 낭송해서는 안 된다고 명령했습니다. 나중에 그들은 베다를 연구하고 제사를 드릴 권리가 거부되었습니다. 교육 기관과 구루쿨에 가서 지식을 얻는 것은 소녀에게 과거의 일이 되었습니다. 그녀는 부모님, 형제, 형제 등으로부터 집에서만 교육을 받았습니다.
소녀의 결혼 자격
스므리티(Smriti) 시대에는 소녀의 신체적, 지적, 행동적 능력도 결혼으로 간주되었습니다. Shunga 시대에 작성된 Manusmriti(기원전 200년)에는 결혼해서는 안 되는 몇몇 소녀들이 언급되어 있습니다. 아주 어둡고, 갈색이고, 판두바르니(panduvarni), 끊임없이 아프고, 말을 못 하고, 갈색 눈을 갖고, 불결하고, 사악하고, 말투가 사나우며, 콧수염이 있고, 남자 모양이고, 눈이 둥글고, 허벅지에 털이 있고, 뺨에 웃고 있습니다. 이가 나온 여자는 결혼이 금지됩니다.
서기 11세기에 작성된 Yajnavalakya Smriti(AD 100~AD 300 사이에 구성)에 대한 Vigyaneshwar의 주석 'Mitakshara' 로 알려져 있습니다. Mitakshara에서는 소녀가 세 가지 특성을 갖는 것이 필요한 것으로 간주됩니다. (1) 소녀는 yavisi, 즉 신랑보다 나이가 적어야 합니다. (2.) 소녀는 Ananyapurvika, 즉 아직 성관계를 맺지 않은 사람이어야 합니다. 다른 남자. (3.) 소녀는 여성, 즉 어머니가 될 수 있어야 합니다.
아동 결혼 관행
Grihyasutras는 결혼 방법으로 triratra-yajna를 제정했습니다. 결혼식이 끝난 뒤 신랑과 신부는 신부가 시집에 도착한 뒤에도 삼일 금식을 지켜야 했다. 이에 신랑신부는 소금이나 알칼리가 함유된 음식을 먹지 않고 땅바닥에서 잠을 자곤 했다. 그는 우유만 마시며 동거를 멀리하고 완전한 금욕을 지켰다.
트리라트라(Triratra) 단식법은 이 기간 동안 결혼이 사춘기에 이루어졌음을 나타냅니다. 이 기간 동안 여자의 결혼 연령이 낮아지기 시작했습니다. 경전과 이후의 경전에 따르면 여자 아이 '프라사발라'의 결혼 더 일찍 했어야 했어요. 다르마수트라카르(Dharmasutrakars)와 스므리티카르(Smritikars)는 8세에서 12세 사이의 여아의 결혼에 관한 법률을 제정했습니다.
12세에 Gautam과 Parashar는 라조다르샨(rajodarshan)을 받은 직후 딸 기증의 법을 시행했습니다. 일부 그리히야수트라에서는 결혼할 수 있는 소녀 '나그니카'의 표시를 했습니다. 말했다. 이 단어를 설명하는 해설자들은 결혼 가능 소녀의 연령을 8세에서 10세로 제시했습니다.
결혼 생활에서 돈의 중요성
결혼 생활에서 돈의 중요성이 커졌습니다. 아수라 결혼에서는 여자의 부모가 신랑 측에서 돈을 가져가곤 했다. 브라만과 다이바의 결혼에서는 소녀의 아버지가 딸을 잘 꾸미고 결혼하곤 했습니다.
여성의 재산권
경시대에는 형제가 없을 때에도 여성의 계승이 받아들여지지 않았다. Apastamba는 아들이 없으면 딸을 상속자로 받아들이지 말고 그녀의 재산을 종교 활동에 사용해야 한다고 명령했습니다. 그는 또한 후계자를 선택하려면 아들이 없을 경우 사핀드의 자녀나 제자가 후계자가 되어야 한다고 썼습니다.
그렇지 않더라도 딸이 상속자가 될 수 있습니다. Vashishtha, Gautam 및 Manu도 후계자로 딸의 이름을 언급하지 않습니다. 카우틸리아는 아들이 없는 상황에서 딸이 작은 지분을 얻더라도 딸을 상속자로 선언했습니다.
기억할 때 일부 행정관은 과부 여성이 재혼하지 않거나 니요가에 의해 아들을 낳지 않으면 그 과부는 죽은 남편의 재산을 공유할 권리를 갖게 된다는 이 합의를 받아들였습니다. . 마누는 여성의 부에 대해 자세히 설명했습니다.
마누에 따르면 여성의 부에는 여섯 가지 유형이 있습니다. (1) 어머니가 준 돈, (2) 아버지가 준 돈, (3) 형제가 준 돈, (4) 재산입니다. 남편이 준 선물, (5.) 결혼할 때 받은 선물, (.) 결혼 후에 남편 집에서 받은 선물. 이러한 선물과 함께 남편이 재혼할 때 첫 번째 여자에게 준 돈과 신부비도 여자의 재산에 포함되어 남자가 가져가서는 안 된다. 하지만 여성은 재산의 소유자이기 때문에 남편의 허락 없이는 그 재산을 쓸 수 없었습니다.
Yajnavalakya는 딸의 이익에 대한 자신의 견해를 표현하면서 아들과 과부가 없으면 딸이 상속인이라고 말했습니다. 많은 학자들은 딸의 아들이 몫의 4분의 1을 받도록 추천했습니다. Katyayana 및 Bhoj 등과 같은 신학자들은 딸의 재산권을 인정하지 않았습니다. 비슈누와 나라다는 여아의 몫을 지원했지만 자신들의 몫을 빼앗는 것을 승인하지 않았습니다. 나라다는 그 소녀가 미혼 상태를 유지할 때까지 지출한 것과 동일한 몫을 받아야 한다고 생각합니다.
푸라닉시대(굽타시대)의 여성교육
푸라닉 시대(AD 300-AD 600)는 인도 역사의 굽타 시대(AD 275-AD 550)를 포함합니다. 이 시기 여성 교육에는 (1) 영적인 교육과 (2) 실용적인 교육이라는 두 가지 형태가 있었다는 것이 여러 푸라나를 통해 알려져 있습니다.
영적 교육을 받은 소녀들은 브라흐마바디니스(Brahmavadinis)였습니다. 이 시기의 문헌에서는 Brihaspati-Sister, Aparna, Ekaparna, Ekapatala, Mena, Dharini, Sanati 및 Shatrupa 등과 같은 Brahmavadini 소녀가 언급되었습니다. 또한 참회를 통해 원하는 것을 얻은 소녀들에 대한 언급도 있습니다. 우마(Uma), 피바리(Pivari), 다르마브라타(Dharmavrata) 등과 같은 소녀들은 참회의 힘으로 원하는 혜택을 얻었습니다.
실용적인 교육을 받고 참회를 통해 적합한 신랑을 얻은 소녀들에 대한 언급이 있습니다. 그 집에 사는 소녀들은 집안일에 능숙했습니다. 베다 시대 이전의 Apalas는 아버지의 농업 일을 지원했습니다. 그 시대의 소녀들은 대부분 젖소 젖을 짜는 법을 알고 있었기 때문에 소녀들을 '두히타'라고 불렀습니다. 그녀는 옷을 뽑고, 짜고, 바느질하는 법을 알고 미술에 정통했습니다.
결혼 연령
굽타 시대 이후에도 소녀의 결혼 조건은 그대로 유지되었으나, 이 시기에는 여성이 결혼했을 때의 징표인 간다르바비바(사회에서 비밀리에 행한 연애결혼)에 대한 언급이 있다. 여자야.
하르샤 시대 여성의 지위
Thaneshwar의 Harsh Vardhan 왕의 통치는 AD 606년부터 AD 647년까지 지속되었습니다. Harsha 시대에는 일반 가정에서 여성 교육의 확산이 거의 완전히 차단되었지만 엘리트 계층의 소녀들에게는 교육의 문이 완전히 열렸습니다. 이 기간 동안에도 사회의. 그녀는 프라크리트어와 산스크리트어 시, 음악, 춤, 악기 및 그림에 능숙했습니다.
하샤의 시인 반은 '하샤차릿'을 썼습니다. 'Rajashree는 댄스 노래 등의 능숙한 친구들 사이에서 점점 더 총체적인 예술을 소개하면서 날이 갈수록 점차 증가했습니다.'에 기록되어 있습니다.
중세 이전 여성의 지위
하르샤의 죽음으로 인도 역사에서는 고대시대가 끝나고 중세시대가 시작되며 고대 크샤트리아는 인도 정치계에서 사라지고 라지푸트 시대가 시작된다. 이러한 이유로 인도 역사에서는 서기 7세기부터 서기 12세기까지를 중세 이전 및 라지푸트 시대라고 부른다.
이 시기에는 여성의 많은 권리가 제한되었고 여성은 많은 족쇄에 묶여 있었습니다. Vigyaneshwar는 소라고둥을 인용하여 누구에게도 말하지 않고 시트도 입지 않은 채 집 밖으로 나가서는 안 되며, 빨리 걷지 말고, 승려가 되어서는 안 되며, 늙은 의사 외에는 남자와 이야기해서는 안 되며, 배꼽을 열어서는 안 된다고 말했습니다. , 굽까지 옷을 입으십시오. 가슴에서 옷을 벗지 마십시오. 얼굴을 가리지 않고 웃지 마십시오. 남편이나 친척을 미워하지 마십시오.
그는 비법을 행하는 불량배, 매춘부, 첩, 산냐시, 점쟁이, 마술사 또는 신비술사와 함께 있어서는 안 됩니다. 이들의 결속으로 인해 귀족여성의 인격은 타락하게 된다. 이런 식으로 여성에게 많은 통제가 가해졌고 여성은 사회적, 종교적, 경제적으로 남성에게 종속되었습니다.
중세 이전 시대의 여성 교육
이 시대에는 시, 문학, 미술 분야에 막대한 공헌을 한 지성적인 여성들이 많이 있었습니다. '바르티' 서기 9세기 초 Mandan Mishra와 Shankar 사이의 토론의 판사였던 Mandan Mishra의 아내 그녀는 Logic, Mimamsa, Vedanta, Sahitya 및 Shastra Vidya에 정통했습니다.
'아반티 순다리' 서기 9세기 말 시인 라자세카르(Rajasekhar)의 아내 그녀는 뛰어난 시인이자 평론가였습니다. 이 시대에는 통치와 국정에 능숙하고 통치자나 후견인 없이 스스로 통치하는 여성들도 있었습니다.
중세 이전 시대의 결혼
중세 이전 사회에서는 조혼이 활발해졌습니다. 그 주된 이유는 인도에 대한 외국의 침략, 특히 이슬람의 침략이었습니다. 외국인들은 인도 여성과 결혼하기 시작했습니다. 신학자들은 아리안 혈통의 순수성을 유지하고 여성의 처녀성을 보호할 목적으로 조혼을 규정했습니다.
