성 베드로 광장을 재건축하는 과정에서 로마 신전 유적이 발견되었습니다. 그것은 로마인들이 역사상 가장 중요한 전투 중 하나에서 승리하기로 결정한 프리지아 여신 Magna Mater의 것으로 밝혀졌습니다. 여신과 함께 그녀의 혈사제들도 도시로 끌려왔습니다.
바티칸 언덕은 테베레 강 반대편(일곱 개의 언덕과 관련하여)에 위치하고 있으며 원래는 고대 도시 로마의 경계에 속하지 않았습니다. 이미 고대인들은 그 이름의 유래를 의심했습니다. Varron은 그녀를 신생아의 첫 울음 소리를 후원하는 Vagitanus 신과 연결했습니다. 또 다른 설명은 바티카(Vatica) 또는 바티쿰(Vaticum)의 에트루리아 정착지와 관련이 있습니다.
키케로는 바티칸 몬테스(Vaticani Montes)라는 이름을 언급했는데, 이 이름의 복수형은 바티칸 언덕에서 테베레 강까지 뻗어 있는 더 넓은 지역이었음을 암시합니다. 수세기에 걸쳐 다양한 방법으로 사용되었습니다. 고고학 발굴을 통해 키벨레(Cybele)라고도 알려진 여신 마그나 마테르(Magna Mater)의 신전인 프리기아눔(Phrygianum)도 있었다는 사실이 밝혀졌습니다.
그리고 이 사원은 제국에서 이 여신에게 바쳐진 가장 중요한 사원은 아니었지만(이 사원은 팔라티노에 있었습니다) 그 명성과 중요성이 너무 커서 제국의 일부 지역에서는 그녀를 모방한 것이 세워졌습니다. 나중에 바티칸 성벽이 세워질 곳에서 숭배를 받았던 피의 여신은 누구였습니까?
모든 것의 어머니
Cybele로도 알려진 Magna Mater는 토지, 다산, 다산 및 야생 자연의 프리지아 여신이었습니다. 그녀는 모든 것의 어머니로 여겨졌습니다. 그리스에서는 기원전 7세기와 6세기 초에 그녀에 대한 숭배가 소개되었습니다. 그녀는 데메테르 여신과 매우 빠르게 연결되었습니다(이 역할에서 그녀는 자연에 대한 힘을 얻었습니다) 그리고 레아 그녀는 올림푸스 신들의 어머니가 되었습니다.
축하의 성격으로 인해 그 휴일의 축하는 디오니소스를 기리는 신비와 시간이 지남에 따라 주님의 신에 대한 숭배와 빠르게 결합되었습니다. 기원전 5세기에 여신은 이미 표준화된 이미지를 갖고 있었습니다. 그녀는 그리스 예복을 입고 앉아 있는 모습으로 묘사되었습니다. 그 속성은 신주 그릇과 고막이었습니다. 당시 그녀는 사자도 동행했습니다.
로마 시벨레, c. 기원 50년,
키벨레는 마법의 힘을 가지고 있다고 믿어졌습니다. 사람들은 그녀에게 정의와 복수를 추구했습니다. 그녀는 불행과 질병을 보낼 수 있을 뿐만 아니라 그로부터 보호하고 치유할 수도 있습니다. 이러한 이중성으로 인해 그녀는 숭배와 미움을 동시에 받는 여신 중 하나였습니다.
어머니 여신 인사
로마인들은 상당히 느슨한 종교 정책을 가지고 있었습니다. 게다가 이로 인해 그들은 오랫동안 대제국을 견제할 수 있었습니다. 로마 판테온에 외국 신들을 흡수하는 것은 흔한 일이었습니다. 그러한 관행 중 하나가 evocatio 였습니다. , 즉, 웹사이트로 드래그하는 습관입니다. 현실을 직시하자 – 뇌물수수!
위대한 어머니 여신이 기원전 204년에 숭배가 도입된 로마 판테온에 받아들여진 것은 시빌라 책의 명령에 따른 소환을 통해서였습니다. 제2차 포에니 전쟁 중에 제가 싸울 수 있도록 도와주셔서 감사합니다 . 그러나 한니발을 외면하는 대가로 여신에게 뇌물을 준 것은 로마인들이 아직 전혀 알지 못했던 결과를 가져왔습니다.
바티칸 - 교황의 수도, 2월 7일 일요일 21:00 POLSAT VIASAT HISTORY에서 초연
키벨레가 사적인 신이었던 그리스와는 달리, 로마에서는 키벨레가 즉시 공적 숭배의 요소가 되었습니다. 여신의 검은 돌은 프리지아에서 제국의 수도로 신속하게 운반되었으며 나중에 팔라티노에 있는 그녀의 사원에 배치되었습니다.
Magna Mater를 기리기 위해 Megalesia라는 이름의 연례 축제도 설립되었습니다. 그것은 4월 4일부터 10일까지 지속되었습니다. 그것은 너무 구체적이고 피투성이였기 때문에 로마인들은 축하 행사에 참여하는 것이 금지되었습니다.
여신 숭배
여신을 기리는 축제는 팔라티노에 있는 그녀의 사원에서 열렸을 가능성이 높으며, 그곳에서 그녀 앞에서 연극 공연이 열릴 예정이었습니다. Terentius와 Plautus의 연극이 상연되었습니다. Cicero에 따르면 사원 앞에서 게임이 조직되었습니다. 그러나 공간이 매우 제한되어 있기 때문에 이는 불가능합니다. 여신이 "참여"할 수 있도록 언덕 아래 계곡에서 수행되었을 가능성이 있습니다.
마그나 마테르(Magna Mater) 숭배의 요소 중 하나는 갈리(Galli)라고 불리는 내시 신부들의 행렬이었습니다. 열광적인 행진 속에서 그들은 로마 거리의 쓰레기 속에 후원자의 동상을 들고 다녔습니다. 키벨레는 머리에 전쟁의 왕관을 쓰고 사자가 끄는 전차를 타고 있는 모습으로 묘사되었습니다. 자기 채찍질로 인한 피로 물든 그녀의 하인들은 북, 뿔나팔, 심벌즈의 반주에 맞춰 그리스 찬송가를 불렀고 지나가는 사람들에게 구호품을 구했습니다. 행렬 참가자들은 그들의 분노를 상징하는 무기도 들고 다녔다. 잠시 후 무장단체가 합류해 모의전을 벌였다.
제국 기간 동안 Magna Mater 숭배가 크게 성장하기 시작했습니다. 3월의 한 주간도 그녀를 기리는 날이었습니다. 그의 축하 행사에는 난잡한 학살과 신비의 요소를 포함하여 더 많은 컬트 측면이 포함되어 있습니다.
피의 목욕
발전 중인 Cybele 숭배의 한 요소는 타우로볼륨 이었습니다. 즉, 황소를 제물로 바치는 의식이다. 이 행사는 마그나 마터(Magna Mater)와 그의 신성한 파트너인 아티스(Attis)를 기리기 위해 거행되었습니다.
키벨레는 머리에 전쟁의 왕관을 쓰고 사자가 끄는 전차를 타고 있는 모습으로 묘사되었습니다.
신부는 특별한 구조물 아래로 내려가 움푹 들어간 곳에 섰습니다. 그 위에 있는 개방형 제단에서는 동물을 제물로 바쳤고, 그 피가 여신의 종에게 흘렀습니다. 이런 식으로 정화와 재생이 이루어졌습니다.
기독교 시대에는 황제가 피의 의식을 금지했습니다 . 여신의 사원도 그 중요성을 잃었습니다. 점차적으로 그들은 새로운 신앙의 신성한 물건으로 대체되었습니다. 성 베드로 광장 근처의 발굴 조사를 통해 이곳에 키벨레 숭배와 관련된 구조물이 있음이 입증되었습니다. 타우로볼륨 관련 제단 및 비문 여기에서 수행된 것이 발견되었습니다.
문헌:
- B. Bogh, Kybele의 프리기아 배경 , "Numen" 54(2007), pp. 304-339.
- M. J. Vermaseren, Cybele 및 Attis:신화와 이단 , 런던 1977.
- G. 샤워맨, 신들의 위대한 어머니 , "위스콘신 대학교 회보", No. 43; 문헌학과 문학 시리즈, 1.3(1901).
- W. Warde Fowler, 공화국 시대의 로마 축제. 로마 종교 연구 소개 , 포트 워싱턴, 뉴욕/런던 1969.
