마법은 태초부터 인류와 함께해 왔습니다. 마법에 관한 첫 번째 출처는 고대 메소포타미아와 바빌로니아로 거슬러 올라갑니다. 그러나 마술적 글쓰기가 특히 인기를 끌었던 시기는 중세 시대였습니다.
마법은 중세 유럽에서 매우 다르게 여겨졌습니다. 처음에 그 이미지는 특별히 부정적이지 않았으며 고대 문화, 이교도 신앙 및 기독교의 성과가 종합된 결과였습니다. 이 시대의 끝은 또한 주술 행위의 모든 표현에 맞서는 교회의 투쟁의 시작이기도 합니다. 그럼에도 불구하고 중세 전체에 걸쳐 유럽에는 엄청난 양의 마법 사본이 나타났습니다. 이를 현재 우리는 그리모아(grimoires)라고 부릅니다.
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형식 및 내용
"grimoire"라는 단어는 프랑스어 "grammaire"에서 유래되었습니다. 18세기 프랑스에서는 라틴어로 쓰여진 모든 작품을 묘사하는 데 이 용어가 사용되었지만, 구어체로 "grammaire"는 "마법에 관한 책"을 의미했습니다. 당시 통념에 따르면 비밀 지식은 접근하기 어려워야 했기 때문에 점점 인기가 떨어지는 라틴어로 쓰여진 내용은 마법에 관한 내용이어야 했습니다 . 그러나 비술을 배우는 학생들에게는 마도서에 무엇이 들어 있는지뿐만 아니라 그것이 어떻게, 무엇으로 만들어졌는지도 중요했습니다. 중세의 시작은 새로운 글쓰기 재료인 양피지의 등장과 관련이 있습니다. 그러나 모든 양피지가 마법 지식을 영속시키는 데 좋은 것은 아닙니다. 종종 중세 사본은 아직 성적으로 성숙하지 않은 동물의 피부에 쓰여야 했습니다.
"Le Grand Albert" - 1755년판 제목 페이지
"마법의" 양피지를 생산하는 데에도 동물 양막 주머니가 사용되었습니다 . 책을 만드는 데 사용된 가죽이 누군가에 의해 "모독"되지 않도록 마술사가 직접 동물을 죽여야 했던 일이 일어났습니다. 마법의 공식을 무엇으로 적는지도 중요했다. 한 번 이상 원고는 동물의 피나 축복받은 잉크로 작성되었습니다.
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차라투스트라에서 솔로몬 왕까지
중세 유럽에서 마술의 이미지는 근동, 그리스, 로마, 비잔티움 지역의 고대 문명의 성취에 의해 형성되었습니다. 수세기에 걸쳐 각 문화권에는 위대한 마술사와 감정가로 여겨지는 인물들이 등장했습니다. 전설적인 마법사의 전체 판테온 중에서 예를 들어 다음을 언급할 수 있습니다.Zarathustra, Henoh, Kyranides, Simon the Magician 또는 Hermes Trismegistus. 마술 책을 진품으로 만들기 위해 저자는 자신의 작품 이름을 이러한 고대 문자 중 하나와 연결했습니다. . 솔로몬 왕은 중세 시대에 가장 유명한 마술사였습니다. 13세기 신학자이자 철학자인 알베르토 대왕(Albert the Great)은 자신의 인물과 관련된 마법의 책이 무려 5권이나 있다고 보고했습니다. 첫 번째는 소위 "솔로몬의 성서"입니다.
솔로몬 왕과 그의 아내
이것은 이스라엘 왕이 예루살렘 성전 건축을 방해하는 귀신들과 싸우는 모습을 묘사하고 있습니다. 그녀의 기록에 따르면 대천사 미가엘은 솔로몬에게 악령을 제어하는 힘이 담긴 반지를 주도록 되어 있었습니다. 솔로몬의 성서는 성경의 비유가 아니라 오컬트 교과서로 받아들여졌습니다. 이 책의 한 사본에는 여백에 주술 행위에 대한 지침이 적혀 있었습니다.
그러나 솔로몬의 형상과 관련된 가장 유명한 책은 "알만달", "아르스 노토리아", "솔로몬의 더 큰 열쇠"라고도 알려진 "클라비큘라 살로모니스"였습니다.
이 제목은 이미 본격적인 마법서였으며 마법 의식을 수행하거나 악마를 소환하는 방법을 단계별로 설명했습니다. 또한 사랑의 주문이 포함되어 있으며 사악한 주문을 걸고 투명해지며 중세 교양에 대해 배울 수 있습니다.
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맙소사 촛불...
어느 시점까지 중세는 비밀지식의 탐구가 다소 관대했던 시기였다. 교회는 또한 매우 관대하여 이교 사회에서 유행하는 관습을 수정하고 이를 기독교 관습에 통합했습니다. 마법서나 주문에도 비슷한 과정이 적용됩니다. 고대 영어 사본 "Lacnunga"에는 오딘에 대한 이교도 주문과 기독교 기도문이 모두 포함되어 있습니다.
교황 알렉산더 4세는 심문관들에게 마법을 조사하지 말라고 경고하기도 했습니다.
약초를 다룬 『유사 아풀레이우스 식물 표본집』은 우리 아버지의 기도로 시작했지만, 원작에는 『거룩하신 어머니 대지』에 대한 염원이 있었다. 7세기에 세비야의 성 이시도로는 교회에 덜 위험한 마법, 즉 주술과 악마 마법을 나누었습니다. . 1258년에 교황 알렉산더 4세는 심문관들에게 전자를 조사하지 말라고 상기시키기까지 했습니다. 마술의 존재를 고려해도 13세기 말까지 주술재판은 부수적인 일이었다.
더욱이 당시 주술과 가장 많이 접한 사람들은 성직자와 수도자들이었다. 수도원 도서관에는 온갖 종류의 마법서가 가득했고, 수도사들은 부지런히 연구하는 것을 멈추지 않았습니다. 마법책을 공부할 수 있는 또 다른 곳은 대학이었습니다. 중세 학생들의 대학 분위기와 열린 마음은 비밀을 포함한 모든 종류의 지식에 대한 연구를 불러일으켰습니다.
아랍 권력
사라센과 십자군에 의한 이베리아 반도 정복으로 인해 중세 시대에는 과거보다 아랍 문화의 성취에 훨씬 더 쉽게 접근할 수 있었습니다. 그러므로 마술에 관한 정보를 찾는 사람들은 모두 톨레도나 세비야에 있는 아랍 도서관에 갈 수 있었습니다. 13세기 유럽에서는 "인문학은 파리에서, 법학은 볼로냐에서, 의학은 살레르노에서, 악마는 톨레도에서 배운다"는 속담까지 있었습니다. . 이에 맞춰 가장 유명한 중세 마법서 중 하나인 "Picatrix"가 스페인에서 만들어졌습니다.
사진은 슬로바키아 국립도서관에 보관된 피카트릭스의 일부를 보여줍니다
진정한 창작자는 알 수 없으나 224권이 넘는 아랍 마법서들을 종합한 것이라고 한다. "피카트릭스"는 12세기에 아랍어로 쓰여졌으나 다음 세기에 카스티야의 현자 알폰소 왕의 명령에 의해 라틴어로 번역되었습니다. 솔로몬의 작품과는 달리 "Picatrix"는 아스트랄 마법, 부적과 부적을 만들고 황도대 별자리를 읽는 기술에 초점을 맞췄습니다. . 마술에 대한 인식에 대한 중동의 영향을 보여주는 또 다른 예는 신비한 유대 철학인 카발라의 탄생입니다.
11~13세기 이탈리아, 독일, 스페인에서 쓰여진 책을 바탕으로 만들어졌습니다. 그 중 가장 중요한 것은 "경건의 책", "빛의 책", "빛의 책"이었습니다. 철학적, 종교적 주제 외에도 일제 로맨스, 손금 및 악마 소환 기술에 대한 언급도 포함되어 있습니다.
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모두 태워
16세기에서 15세기 사이에 교회는 마술에 대한 접근 방식을 극적으로 변화시켰습니다. 1326년에 교황 요한 22세는 "Super Ilius specula"라는 교서를 발표했습니다. 마술이 이단적인 행위가 되는 곳.
1376년에 아라곤의 도미니크회 회원이자 신학자인 Nicolau Eymerich는 "Directorium Inquisitorium"을 썼습니다. 마법을 심하게 비판하는 심문관을 위한 일종의 교과서입니다.
"마녀를 위한 망치" - 1520년 7판 표지
유사한 텍스트가 유럽에서 점점 더 자주 나타나기 시작했으며 마침내 1486년에 Heinrich Kramer가 유명한 "Malleus Maleficarum" 을 출판했습니다. 즉, " 마녀의 망치 ". 얼마 지나지 않아 유럽 전역에서 더미가 불타기 시작했고, 그 위에는 교회에서 금지한 책들뿐만 아니라 마술을 행했다는 혐의로 기소된 마녀들도 불탔습니다.
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