1945년부터 매년 우리는 제2차 세계대전 희생자들을 추모합니다. 70년이 넘는 세월 동안 5월 4일 8시 2분간의 침묵이 있었지만, 그 침묵 뒤에 숨은 생각은 시간이 지나면서 바뀌었습니다. 우리는 더 이상 전사한 저항 영웅들을 추모하는 데 그치지 않고, 미래 세대를 위해 인도주의적 재난에 대한 기억을 생생하게 간직하고 있습니다.
첫 번째 현충일은 1945년 5월 9일 암스테르담 담 광장에서 열렸습니다. 제2차 세계대전이 며칠 전 끝났고 시의회는 기념행사를 조직하기로 결정했습니다. 시는 점령군에 맞서 반란을 일으킨 저항군을 추모하고 싶었습니다. 이번 행사에는 유대인 희생자들은 포함되지 않았습니다.
무시된 피해자
당시 사람들은 특히 암스테르담에서 유대인 공동체가 얼마나 파괴되었는지도 몰랐습니다. 한 번씩, 수용소와 은신처에서 살아남은 유대인들은 다음 달에 그들의 도시로 돌아오곤 했지만, 그들은 종종 별로 따뜻한 환영을 받지 못했습니다. 그들은 소유물과 집을 위해 싸워야 했고, 심지어 미납된 청구서에 대해 지방자치단체로부터 추가 세금을 받기도 했습니다. NSB 회원인 다른 사람들은 전쟁 중에 집에서 살았습니다. 이전 수용소 수감자들을 위해 조직된 보호소는 저항 영웅만을 위한 것이지 유대인을 위한 것이 아닙니다.
우리 네덜란드가 전쟁 중 학살 수용소에 대해 어느 정도 알고 있었는지에 대해서는 여전히 뜨거운 논쟁이 벌어지고 있습니다. 사람들은 전례 없는 공포와 전시 소식을 항상 신뢰할 수 없다는 사실 때문에 믿지 않는 경우가 많았습니다. 그러나 해방 후 유럽의 연합군은 굶주린 포로, 셀 수 없이 많은 사망자, 가스실에 대한 끔찍한 사진과 보고서를 퍼뜨렸습니다. 전쟁 중 이 이야기를 소문이나 선전이라고 일축한 사람은 더 이상 이를 피할 수 없었습니다. 나치는 고의로 한 민족을 말살하려고 했습니다.
그러나 당시 네덜란드의 정서는 '잊혀지고 계속되는' 것이었다. 부흥은 뒤를 돌아보는 것이 아니라 앞을 내다보고 나라를 재건하는 일이었습니다. 유대 민족에게 행해진 일은 끔찍했지만 행해진 일은 변하지 않았습니다. 게다가 이미 새로운 적들이 도사리고 있었다. 옛 러시아 동맹국은 공산주의 사상을 가지고 서쪽으로 진출할 수 있었고 네덜란드 동인도의 '폭도'는 네덜란드로부터의 독립을 원했습니다.
레지스탕스는 현충일을 조직합니다
전쟁 후 첫 해에 우리 네덜란드는 유대인 희생자들을 제외하고는 온갖 일로 바빴습니다. 첫 번째 추모를 위한 암스테르담 자치단체의 주도로 1946년부터 전 레지스탕스 회원들로 구성된 클럽이 국가 현충일을 조직했습니다. 이 국가 추모 위원회는 사망한 저항 영웅과 전사한 군인들을 추모하기 위한 군사 기념식을 추진했습니다. 네덜란드에서 굶주림과 (연합군의) 폭격으로 사망한 가스에 중독된 유대인이나 민간인을 추모하는 것은 여전히 불가능했습니다.
유대인 희생자들의 운명은 현충일에만 잊혀진 것이 아닙니다. 1962년이 되어서야 암스테르담의 Hollandsche Schouwburg에 기념 기념물을 갖게 되었습니다. 네덜란드 유대인의 대부분은 Westerbork와 같은 수용소로 이송되기 전에 이 극장에 모여야 했습니다. 기념비에는 '1940~1945년에 쓰러진 유대인 동포들을 추모하는 장소'라는 문구가 적혀 있었다. 그러나 이 글은 유대인들이 전쟁터에서 죽은 것처럼 보인다는 점에서 많은 비판을 받았다.
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이 비판은 자신의 전쟁 역사와 희생자를 보는 다른 방식의 첫 번째 징후 중 하나였습니다. 광범위한 네덜란드 TV 다큐멘터리 The Occupation 역사가 Lou de Jong도 여기서 중요한 역할을 했습니다. 1960년부터 1965년까지 5년 동안 이 시리즈는 시청자들을 계속해서 시청하게 했습니다. 트라우마를 입은 유대인 공동체를 포함해 전쟁을 겪은 대부분의 사람들은 수년 동안 뒤를 돌아볼 필요를 거의 느끼지 못했습니다. 그러나 이제 전쟁 기억은 더 이상 감춰지지 않았고 유대인의 운명도 더 이상 비밀로 유지되지 않았습니다.
제2차 세계대전 네덜란드 전체 희생자의 약 40%에 해당하는 10만명이 넘는 유대인 희생자를 추모하는 시간이었다. 1961년부터 제2차 세계대전 발발 이후 모든 전쟁 희생자와 사망자를 공식적으로 추모하고 있다. 그 후 몇 년 동안 현충일은 점점 더 군사적 성격을 띠게 되었고 초점은 희생자들에게 더 많이 옮겨졌습니다.
추억은 홀로코스트 관광이 됩니다
이러한 발전은 아우슈비츠와 네덜란드 환승 및 포로 수용소 Westerbork와 같은 절멸 수용소에 대한 관심과 유사합니다. Westerbork는 독일에서 (유대인) 난민을 받기 위해 전쟁이 발발하기 전에 이미 존재했습니다. 전쟁이 끝난 후 수용소는 재판이 진행될 때까지 협력자들과 다른 '잘못된' 네덜란드 사람들을 가두는 데 사용되었습니다. 목격자들은 퇴거 직후 Westerbork를 기념 장소로 만들 것을 제안했지만 여기에 국가 기념물이 세워지기까지는 1970년이 걸렸습니다. 그것이 필요하지 않기 전에는 전쟁을 (의식적으로) 경험하지 않은 세대가 필요했습니다. 그리고 더 많은 것.
그 후 몇 년 동안, 추모의 장소를 만들 뿐만 아니라 전쟁에 대한 이야기를 전하는 추모의 장소를 만들려는 아이디어가 떠올랐습니다. 1983년에 Kamp Westerbork 기념센터가 문을 열었습니다. 정부도 전쟁의 기억과 그 결과가 잊히지 않도록 개입해야 한다고 느꼈다. 1987년에 그녀는 국가 현충일과 광복절을 조직하기 위해 5월 4일과 5일 국가 위원회를 설립했습니다. 따라서 기념식은 더 이상 개인의 주도로 이루어지지 않았습니다.
Westerbork와 같은 수용소에는 독창적인 것이 거의 없었지만 이를 재구성함으로써 방문객들은 전쟁 중 상황이 얼마나 비참했는지 경험할 수 있었습니다. 수년에 걸쳐 Westerbork는 네덜란드 수용소에서 나치 정권의 일부로 국가 경험을 바꾸었습니다. 1989년 장벽이 무너진 뒤 동구권이 개방되면서 아우슈비츠 등 폴란드 강제수용소에 접근할 수 있게 됐다. 이를 기념지와 박물관으로 바꾸면서 새로운 종류의 관광이 탄생했습니다. 바로 홀로코스트 관광입니다. 더 이상 생존자나 친척들만이 이 끔찍한 장소를 방문하지 않습니다.
제2차 세계대전 기념식의 다음 큰 변화는 또 다른 전쟁으로 인해 일어났다. 아니면 실제로 스레브레니차(Srebrenica)에서 일어난 대량 학살 때문이었습니다. 1995년 누구도 가능하지 않다고 생각했던 일이 일어났습니다. 제2차 세계대전의 끔찍한 교훈에도 불구하고 대규모 학살이 다시 일어났습니다. '다시는 아우슈비츠가 되지 않을 것'이 '다시는 인종적 증오가 되지 않을 것'으로 바뀌었습니다. 아이들은 인종적 증오가 어떤 결과로 이어질 수 있는지 이해하기 위해 어릴 때부터 학교에서 제2차 세계대전과 유대인의 운명에 대해 배웁니다.
오늘날 교육과 인식에 대한 이러한 강조는 국가 현충일에도 볼 수 있습니다. 어린이들은 행사 중에 자신이 직접 쓴 시를 낭독하는 등의 역할도 맡았습니다.
시간이 지날수록 제2차 세계대전에 대한 관심은 더욱 높아졌고 기념 장소는 더욱 중요해졌다. 우리 후세대에게는 이러한 참상에 대한 기억이 없기 때문입니다.
