5월 4일과 5일에 우리는 죽은 이들을 추모하고 자유를 축하합니다. 하지만 독일군은 여전히 Vergaanheitsbewältigung 작업을 진행 중입니다. "과거를 받아들이는 것". 독일은 가해자일 뿐이고 피해자이기도 하기 때문에 추모는 여전히 복잡합니다.
독일에는 죽은 사람을 추모하는 날도 없고 광복절도 없습니다. 외국의? 아니요. 주제는 여전히 너무 민감합니다. 독일인들에게 죽은 자들을 추모하는 일은 상상조차 할 수 없는 일입니다. 왜냐하면 죽은 자들이 그곳에 있는 것은 그들 자신의 잘못이기 때문입니다. 네덜란드 사람들로서 우리는 전쟁 희생자들과 해방에 대해 광범위한 관심을 기울이는 데 익숙합니다. 그러나 독일에서는 전혀 그렇지 않습니다. 국가적인 추모일이 있지만 독일 전체에서 필수적인 축하 행사나 기념 행사는 없습니다.
현충일과 해방의 날은 매우 네덜란드적인 현상입니다. 독일의 제2차 세계대전 기념은 하루만에 하기엔 너무 복잡하다. 게다가 독일인들은 현충일을 도입하면 다른 나라들이 뭐라고 말할지 두려워한다. 기념관은 그들의 죄책감으로 인해 가려져 있어 매우 소극적입니다. 이 죄책감이 여전히 적절한지는 논쟁의 여지가 있습니다.
'조용한 태그'
그래서 화환을 놓거나 2분간의 묵념도 하지 않습니다. 그러나 꼭 기억해야 할 날은 없지만 전쟁 희생자들에 대한 관심은 확실히 쏠려 있습니다. 이것은 다른 날에 발생하며 다른 일을 기념합니다. 1945년 5월 8일, 나치 독일이 항복했고, 이날 수많은 기념행사가 거행되었습니다. 1월 27일, 아우슈비츠가 해방되었으며, 오늘날에도 그 날을 기념하고 있습니다.
또한 Volkstrauertag도 있습니다. 모든 전쟁의 모든 희생자들을 기념하는 대림절 전 두 번째 일요일입니다. 연방의회 및 지방자치단체에서는 이 스틸러 태그에 (침묵의 날) 화환과 꽃을 놓았습니다. 당시 주요 신문에서도 이 주제에 주목했고, 텔레비전에도 그 주제에 관한 프로그램이 있었습니다.
더 큰 기념행사는 '연도'에만 조직됩니다. 예를 들어 1985년에는 전쟁을 기념하는 대규모 기념행사가 있었고, 2009년에는 1939년 폴란드 침공에 많은 관심이 쏠렸습니다. 올해는 히틀러가 집권한 지 80년이 되고 수정의 밤이 일어난 지 75년이 되는 해입니다. 베를린에서는 Zerstörte Vielfalt라는 주제로 일년 내내 이에 대한 관심이 집중되고 있습니다. , 다양성이 파괴되었습니다.
이것의 핵심은 히틀러가 독일에 존재했던 다양성을 파괴했다는 것입니다. 유대인에 대한 박해는 지적 대탈출로 이어졌다. 알베르트 아인슈타인, 프리츠 랑, 베르톨트 브레히트 등 유명한 유대인 난민들의 전기는 당시 독일에서의 생활이 어땠는지 말해줍니다.
그래서 독일에서 기념하는 것은 복잡한 문제입니다. 이는 기념관이 지금처럼 구현된 것에서도 여실히 드러난다.
역사적인 무릎꿇기
제2차 세계대전 이후 첫 해는 이주, 재건, Wirtschaftswunder가 지배했습니다. 수용은커녕 기념할 여지도 아직 없었다. 1960~70년대에는 젊은 세대가 이에 반발했다. 오래된 상처가 아물고 기성세대는 자신들의 과거를 마주할 수밖에 없었다.
이 대결에서 가장 고통스러운 부분은 유대인 박해에 초점이 맞춰져 있다는 점이었다. 1961년 아이히만(Eichmann) 재판을 예로 들면서 홀로코스트의 규모가 우리에게 알려진 것은 1960년대가 되어서였습니다. 1970년 빌리 브란트(Willy Brandt) 총리는 바르샤바 게토 기념관 앞에서 역사적인 인사를 했습니다. 이로써 브란트는 과거를 받아들이는 새로운 충동을 갖게 되었습니다.
1980년대부터 제2차 세계대전에 대한 생각의 변화가 생겼다. 시간이 지남에 따라 전쟁 범죄를 균형 있게 살펴볼 여지가 생겼습니다. 역사가 에른스트 놀테(Ernst Nolte)는 홀로코스트가 독특하지는 않지만 다른 집단 학살과 비교할 수 있다고 말했습니다. 이 판결은 독일에 큰 동요와 분열을 가져왔습니다.
The Neue Wache – 너무 많은 기념물
베를린의 Neue Wache는 복잡한 독일 기념식의 전형입니다. Neue Wache는 1818년 프로이센 황제 빌헬름 3세 치하에서 승리 기념비로 복원되었습니다. 군사적 전시의 중심지였습니다. 1차 세계대전 이후 와체는 1차 세계대전의 전사자들을 기리는 기념비가 되었습니다. 히틀러가 집권하자 다시 군국주의 권력의 상징이 되었고 프로이센은 영광을 받았다.
제2차 세계대전 이후 노이에와슈를 파시즘과 군국주의의 희생자들을 추모하는 장소로 만들려는 시도가 있었지만 상당한 저항에 부딪혔습니다. 장벽이 무너진 후 헬무트 콜(Helmut Kohl)은 이 장벽을 모든 전쟁 희생자들을 기리는 기념비로 만들고 싶었습니다. Neue Wache는 너무 많은 이데올로기가 주장하는 과장된 장소이기 때문에 이것은 매우 성공적이지 못했습니다. Neue Wache에서는 기념 행사가 열리지 않았으며 2005년 Bebelplatz의 새로운 Mahnmal이 공개되었습니다.
새로운 디자인
독일 연방 대통령 Richard von Weizsäcker는 독일과 제2차 세계 대전에 대한 관점을 근본적으로 바꾸는 성명을 발표했습니다. 1985년 5월 8일 연설에서 그는 1945년에 독일인들이 국가 사회주의에서 해방되었다고 말했습니다. 처음으로 독일인을 피해자로 보는 것이 가능해졌습니다.
Von Weizsäcker의 발언은 제2차 세계대전이 끝난 지 40년이 지난 후에 나온 것입니다. 지금 살고 있는 세대에게 전쟁은 점점 더 부모와 조부모님의 이야기가 되고 있습니다. 이는 독일에서 전쟁 기념에 대한 새로운 관점을 위한 공간을 창출합니다.
비록 젊은 세대는 이야기를 통해서만 전쟁을 알고 있지만, 기념하는 것은 여전히 중요합니다. Die Zeit 신문의 조사 결과 독일 젊은이들은 더 이상 죄책감을 느끼고 싶어하지 않는 것으로 나타났습니다. 그러기에는 시간이 너무 많이 흘렀습니다. 그러나 그들은 또한 기념이 중요하다고 생각한다는 것을 나타냅니다. 독일어에는 자신의 과거를 처리한다는 뜻의 단어가 있습니다:Vergaanheitsbewältigung. 말 그대로 '과거를 받아들이다'라는 뜻입니다.
독일에서는 제2차 세계대전을 기념하는 면이 너무 많아서 힘든 과정이다. 이는 Neue Wache의 역사를 통해 잘 설명됩니다(박스 참조). 추모의 성격에 대한 독일 내 논의는 가해자와 피해자를 중심으로 진행됩니다. 독일은 가해자일 뿐인가, 아니면 피해자이기도 한가? 그 질문에 대한 좋은 대답은 아직 없습니다. 이는 기념의 성격에서도 드러난다. 독일에서 기념하는 것은 복잡합니다.
