표시가 없는 포퍼(Forfar) 카운티 마을은 이 마을이 지금까지 경험한 가장 추악한 사건의 현장이었습니다. 1660~61년, 전국적인 공황(대규모 마녀사냥) 동안 20명 이상의 마녀로 기소된 사람들이 살해되었습니다. 현재 Forfar 공원에는 다음과 같은 문구가 새겨진 바위가 있습니다. Forfar 마녀 , 원을 형성하는 22개의 점(죽은 마녀 22명을 나타냄)과 마지막으로 인간만 이라는 문구가 표시됩니다. . 이 돌은 스코틀랜드 부부인 마크 캐쉴리(Mark Cashley)와 마리 캐쉴리(Marie Cashley)가 세운 기념비입니다. 그들은 얼마 전 이 충격적인 17세기에 대해 알게 되었습니다. 그들은 이 희생자들이 자신들이 살고 있는 불의에 대해 대중의 인정을 받을 자격이 있다고 믿었습니다. 이는 마녀들이 신을 배반하고 악마와 동맹을 맺은 이단자로 간주되던 시대를 반영한 것입니다. 이 기념비는 당시 널리 퍼졌던 강력한 신앙 체계를 보여주는 창입니다. 우리 조상에 대한 두려움을 통제하고, 추정되지만 모호한 '사악한' 힘 때문에 수백 명의 사람을 죽이는 것을 허용한 자입니다.
역사적 배경
1661년 스코틀랜드 동쪽의 작은 농촌 마을인 포퍼(Forfar)에서 알렉산더 로버트슨(Alexander Robertson) 시장이 주도한 마녀사냥이 일어났습니다. 이 재판에서 마녀로 추정되는 40명 이상의 사람들이 시의 요금소에서 체포되었습니다. [1] 장관들은 공증인을 데리고 감옥에 있는 피의자들을 방문하여 질문을 하고, 공증인은 자백 내용을 기록했습니다. 공증 문서의 내용이 주술의 주요 측면(악마 계약, 악마와의 만남, 세례 포기 , 말레피시움 )과 일치하는 경우 그리고 다른 사람들에게 행해진 해로운 행위들 - 마녀들은 보통 목을 졸라 죽인 다음 불태워서 정죄받고 처형되었습니다. [2]
오늘날 연구자들은 이러한 법원 문서에 접근할 수 있으며 '마법 확인'은 가장 흥미롭고 매력적인 소스입니다. 그것은 우리의 렌즈를 통해 믿을 수 없고 불가능하게 들릴 수 있는 완전히 다른 정신적 세계로의 문을 열어줍니다.
포퍼 재판의 주인공 헬렌 거스리
포퍼 마녀 사건에서 가장 흥미로운 인물은 피고인 마녀 헬렌 거스리(Helen Guthrie)였는데, 그의 재판은 1661년 9월에 시작되었습니다. [3] 놀랍게도 협력적인 어조로 전달된 그녀의 고백은 재판에 대해 가장 설명적이고 자세하게 설명되어 있습니다. 불의 와 혼합됨 일반적인 마법과 악마적인 개념에 대해. 고문이 사용되었는지 여부는 확실하지 않지만 피의자가 압력을 받았음은 의심할 여지가 없습니다. 오늘날 Forfar에는 굴레 가 있었다는 것이 잘 알려져 있습니다. , 소송에 사용되는 고문 도구. 사실, 헬렌은 단지 더 이상의 고문을 피하거나 시간을 벌기 위해 자백을 했을 수도 있었습니다. 아니면 그녀는 자신의 고백에서 드러난 현실을 정말로 믿었을 수도 있습니다. 21세기부터 바라볼 수 있는 것은 세대가 사라지고 근대성이 탄생하는 것보다 시간의 격차가 더 크다는 것을 열린 마음으로 직면하는 것뿐이다. 이는 또한 자신을 변화시키고 재창조하여 사회 조직과 결과적으로 전체 현실을 점진적으로 혁신하는 전체적인 사고 방식을 결정합니다. 마법은 의심할 여지 없이 17세기부터 현실이었습니다.
마녀 불의
첫 번째 고백의 시작 부분에서 거스리는 마녀가 된다는 것이 무엇을 의미하는지 밝힙니다. 그녀는 "매우 술에 취했다 여자, 끔찍한 깃발과 저주, 그리고 매우 사악한 삶과 대화를 위해”. [4] 험담, 술, 욕설, 무례함은 마녀와 관련이 있었습니다. 더욱이 거스리는 주저하지 않고 자신의 능력을 언급하고, 다른 사람이 마녀인지 24시간 이내에 알 수 있다고 선언해 심문관들에게 도움이 되도록 했습니다. 그녀에게 필요한 것은 용의자에게 세 장의 피 묻은 종이를 던지는 것뿐이었습니다. 그러면 그녀는 알게 될 것입니다! 심문관이 그녀에게 이 서류를 보여달라고 요청했을 때 그녀는 다음과 같이 대답하라는 요청을 받았습니다. “그녀는 불에 가기 전에 결코 이혼하지 않을 것입니다. 그는 자신과 성, 땅으로 착각하게 될 것입니다. ”[5]
불의하지만 이미 누군가를 마녀로 여길 만큼 강하다면 심문관들은 기뻐하지 않을 것이다. 그들은 특정한 것, 즉 악마를 강박적으로 바라보았습니다. 결국 마녀는 악마와 계약을 맺기 위해 하나님을 떠났기 때문에 범죄자였습니다. 심문관의 궁극적인 목표는 가능한 한 악마적 요소를 탐구하는 것이었고, 그들은 이단적인 적을 최대한 깊이 알고 싶어했습니다. 다행스럽게도 거스리의 이야기는 풍부하고 철저했으며, 누구도 그녀가 주장하는 악마적인 경험에 대한 세부사항을 아끼지 않았습니다.
헬렌은 심문관에게 악마가 그녀의 감방에 들어와 그녀의 몸을 들어 올려 그녀를 풀어주려고 했다고 말했습니다. 경비병들은 칼을 들고 탈출을 막았습니다. [6] 이 이야기가 수면 부족으로 인한 환각의 산물인지, 아니면 그녀가 의도적으로 꾸며낸 것인지는 알 수 없다. 놀랍게도 공증인은 고백 문서에 다음과 같이 기록했습니다. "이 마지막 고백의 진실은 그날 밤 근무 중이었던 세 사람에 의해 증언되었습니다 (...)". [7] 투옥된 마녀들은 대개 그들을 보기 위해 돈을 받는 이웃들에 의해 보호되었다는 점을 고려하면, 경비원들이 헬렌의 이야기의 진실을 증언했다는 것은 믿을 만합니다. [8] 사람들은 마녀를 두려워했고 그들을 사회에서 배제하고 싶어했습니다. 경비원은 Helen Guthrie와 그녀가 대표하는 아버지를 제거하기 위해 거짓말을 할 수도 있었습니다.
악마의 만남
헬렌 거스리는 1661년 10월 28일에 다시 자백했는데, 이는 그녀가 한 달 넘게 투옥되었다는 뜻이다. [9] 이 고백에서 거스리는 다시 한 번 그 과정에 참여하며 악마학, 일반 마법 및 악의 세력에 대한 자세한 정보를 제공합니다. 악마 이야기는 사회적 경계를 넘어 브로셔, 사진, 팜플렛 등의 수단을 통해 인간이 접근할 수 있었기 때문에 그녀는 이 주제에 대해 박식한 여성이었을 것입니다. [10] 또 다른 가능성은 "법정과 교도소가 지식의 구두 유통을 위한 장을 제공"했기 때문에 헬렌이 감옥에서 또는 심문 중에 이러한 유형의 정보를 얻는 것입니다. [11] 그들의 믿음. [12]
그녀의 고백에서 헬렌은 악마와의 세 번의 만남을 자세히 설명합니다.
Forfar Cemetery에서 설명한 첫 번째 회의에서 Helen은 악마가 "검은 철인의 형태"였다고 고백하고 심문관에게 그들이 모두 함께 춤을 추었으며 "그들 아래의 땅은 모두 화재 탈출구였습니다"라고 말했습니다. [13] 시각 장애인은 다른 선물처럼 춤을 출 수 있었고, 그들은 노래를 불렀고, 악마는 그들 모두에게 키스를 했습니다. "그리고 악마는 그녀의 손에만 키스했습니다." [14] 악마의 입맞춤은 신의 원수와의 언약을 상징하기 때문에 심문관들의 관심과 강한 집단적 신앙이었다. 두 번째 컬렉션도 비슷한 구조로 묘사됐다. 그들은 지나가는 사람들에 겁을 먹을 때까지 한동안 함께 춤을 추다가 갑자기 도망쳤다. [15] Julian Goodare는 비행 아이디어가 "그 자체로 동기였던 것 같다"고 주장하는데, 이는 실험에서 설명된 회의에서 매우 명확한 장소인 산 정상 안식일과 관련이 있으며, 이는 매우 접근하기 쉽고 일반적인 장소였습니다. [16] 오늘날에도 여전히 존재하는 환상인 날아다니는 마녀는 17세기 사람들에게 현실이었습니다. 마침내 세 번째 만남에서 마녀들은 그들 중 한 집에 모여 악마와 술을 마시고 공통의 불의 를 계획했습니다. John Benny라는 남자를 상대로. [17]
요컨대 이 모임은 마녀들이 악마와 함께 모여서 함께 마시고, 먹고, 노래하고, 춤추는 축제 행사였다. 역사가 크리스티나 라너(Christina Larner)에 따르면, 한 지붕 아래 일정 수의 사람들이 모이는 모임은 이미 19세기부터 스코틀랜드에서 금지되었습니다. 이는 주술과 악마 숭배를 제외하고 이러한 파티 자체가 불법임을 의미합니다. 악마의 만남은 포퍼에서 용의자들이 자백한 모든 것의 공통분모였다. 다르게 설명되지만 누군가가 실제 마녀인지 확인하려면 악마를 만나야했습니다.
일반적인 마법
아마도 헬렌의 고백에서 가장 충격적인 측면은 악마와 다른 포퍼 마녀들과 함께 행해지는 일반적인 마법에 대한 그녀의 설명일 것입니다. 그녀는 교회 벽 근처에 있는 세례 받지 않은 유아의 무덤을 모독하는 것에 대해 설명합니다. 그곳에서 "그들은 그것으로 케이크를 만들어 먹었습니다. 그래서 그들은 (그들이 생각했던 대로) 자신들의 주술에 대해 고백하지 않을 것입니다." [19] 여기에서 식인 풍습에 대한 믿음이 드러났는데(이 예는 정확히 그런 것은 아니지만), 이는 스코틀랜드 마법 전통에서는 매우 드물었습니다. 더욱이, "세례받지 않은" 어린이의 몸은 주술과 기독교 가치 사이의 반대를 강조합니다.
이 외에도 Helen은 심문관에게 악마와 함께 초자연적 힘("특별한 큰 바람")을 일으켜 Cortachy의 중요한 다리를 파괴했다고 말합니다. [21] 그리고 그들은 Carnoustie 항구에서 배를 침몰시켰습니다. 이 마지막 에피소드에서 악마는 "거대한 말의 형태"로 변신했습니다. [22] 변모는 마귀만이 행한 것이 아니고, 마녀도 여자만 행한 것이 아니었습니다. Helen의 고백에는 마녀 John Tailzeour에 대한 비난이 포함되어 있는데, 그녀는 이를 돼지의 동물 형태("todde" 및 "swyn")에서 보았다고 주장했습니다. [23]
이 믿을 수 없을 정도로 상세한 고백은 그것을 감히 읽는 사람에게는 미스터리입니다. 헬렌 거스리가 재판에서 어떻게 그렇게 복잡한 이야기를 할 수 있었습니까? 그리고 그녀는 압력과 아마도 고문 속에서 어떻게 그 일을 할 수 있었습니까? 거짓 자백의 심리학은 이러한 의심에 대해 믿을 만한 설명을 제공할 수 있습니다. 그러나 헬렌의 고백을 버리는 것은 사고방식 전체를 버리는 것을 의미합니다. 헬렌의 자백은 심문관들이 그녀를 진짜든 상상이든 비난하고 처형할 만큼 충분히 신빙성이 있었습니다.
크리스티나 라너(Christina Larner)가 말했듯이, "마녀 명령은 마녀가 심문관의 질문에 대답하기 위해 환각이나 환상을 통해 신화, 환상, 악몽의 공통 저장소로 후퇴하는 마녀와 심문관 사이의 합의된 이야기를 나타냅니다." 헬렌이 자신의 이야기를 환각했든 고의로 상상했든, 그녀의 고백 이야기는 이 사람들이 마법을 어떻게 상상했는지, 그리고 수천 명의 마녀를 처형할 만큼 강렬하게 형성했는지를 보여줍니다. 그들이 기소되면 두 가지 결말 중 하나가 일어날 것입니다. 처형되거나 감옥에서 풀려나면 그들은 남은 세월을 버림받은 사람으로 살았습니다. 그들의 운명은 단 하나, 바로 덜거덕거림과 외로움이었습니다.
인류학:그때와 지금
현대 심리학은 한때 마술로 여겨졌던 몇 가지 요소를 이제 설명할 수 있습니다. 예를 들어, 수면 마비는 마술에 대한 일부 주장과 관련이 있습니다. 사람들은 잠을 자는 동안 신비한 경험을 했으며, 이웃에게 저주를 받았다고 생각했습니다. 아마도 오늘날 Helen Guthrie는 환상적 성격, 정신병적 정신 또는 기타 병리학적인 진단을 받았을 것입니다. 그러나 이러한 이야기의 많은 측면은 설명되지 않은 채 남아 있습니다. 마법을 완전한 넌센스로 간주한 것은 당시의 사람들, 특히 지식인과 의사들이었다. 그러나 신화와 미신은 많은 사람들이 비효율적인 것을 설명하고 미지의 것에 직면했을 때 어느 정도 명쾌함을 주기 위해 사용하는 수단이었습니다. 유럽과 대서양 전역에 계몽주의 사상이 점진적으로 확산됨에 따라 마법과 미신은 세계를 인식하는 또 다른 지배적인 체계, 즉 현대 과학에 자리를 내주었고, 이에 따르면 수학적으로 결정되고 과학적으로 설명되는 것만이 현실로 간주될 수 있습니다. 그럼에도 불구하고, 마법에 대한 믿음은 완전히 사라지지 않았고, 마법도 완전히 사라지지 않았으며, 현대의 많은 정신에는 여전히 미신이 만연해 있습니다. 그것은 '그때'와 '지금'을 연결하는 창이며, 아무리 믿을 수 없고 비현실적으로 보일지라도 그것은 우리에게 있어서 피할 수 없는 부분이다.
[1] Joseph Anderson(ed.), '조상 마녀의 고백(1661)', 협회 협상 중
스코틀랜드 골동품 수집가 , 22 (1887-88), 242, http://journals.socantscot.org/index.php/psas/article/view/6265.
[2] Ibid., 243,245.
[3] 같은 책, 246.
[4] 같은.
[5] 같은.
[6] 같은.
[7] 같은.
[8] 크리스티나 라너, 신의 적:스코틀랜드의 마녀사냥 (볼티모어, Md:Johns Hopkins University Press, 1981), 106.
[9] 같은 책, 252.
[10] Rita Voltmer 및 Liv Helen Willumsen, '소개:대화 속의 악마학과 히치 재판', 근대 초기 유럽의 악마학과 마녀사냥 , 에디션. Julian Goodare, Rita Voltmer 및 Liv Helen Willumsen(Abingdon, Oxon; New York, NY:Routledge, Taylor and Francis Group, 2020), 6, https://doi.org/10.4324/9781003007296.
[11] 같은 책, 8.
[12] 같은.
[13] 앤더슨(ed.), '조상 마녀들의 고백(1661)', 253.
[14] 같은.
[15] 같은.
[16] Julian Goodare, '스코틀랜드 악마학의 마녀' 도피', 근대 유럽 초기의 악마학과 마녀사냥 , 에디션. Julian Goodare, Rita Voltmer 및 Liv Helen Willumsen(Abingdon, Oxon; New York, NY:Routledge, Taylor and Francis Group, 2020), 162, https://doi.org/10.4324/9781003007296.
[17] 앤더슨(ed.), '조상 마녀들의 고백(1661)', 253.
[18] Larner, 신의 적 , 153.
[19] Anderson (ed.), 'The Confessions of the Ancestor Witches (1661)', 254.
[20] 라너, 신의 적, 151.
[21] Anderson (ed.), 'The Confessions of the Ancestor Witches (1661)', 254.
[22] 같은.
[23] 같은 책, 255.
[24] 크리스티나 라너, 신의 적:스코틀랜드의 마녀사냥 (볼티모어, Md:Johns Hopkins University Press, 1981), 136.
