'마키아벨리적'이라는 용어를 보면 교활한 통치자와 야심찬 정치인이 등장합니다. 이는 종종 20세기의 무자비한 독재자들과 연관되는 단어입니다:히틀러, 스탈린, 무솔리니, 폴 포트; 또는 혁명 뒤에 숨은 두뇌. 오늘날 영국 언론에서도 이 용어를 헤드라인의 전문 용어로 사용하여 감각을 조성합니다. 그들은 모호한 수단보다 우선권을 가졌던 도미닉 커밍스(Dominic Cummings)와 개빈 윌리엄슨(Gavin Williamson)과 같은 영향력 있는 고문과 장관들에게 말을 강요합니다.
심리학에서 마키아벨리식 개인은 대인관계를 조작하는 경향이 있습니다. 그들은 자신의 이익을 증진하기 위해 아첨과 속임수를 사용하고 전통에 반하는 냉소적이고 비도덕적인 견해를 채택합니다. Wrightman과 같은 심리학자들은 마키아벨리적 특성을 가진 사람들이 분리를 가지고 있다고 제안합니다. 왜냐하면 그들은 다른 사람들과의 정서적 연결이 부족하기 때문입니다.
마키아벨리가 오해했습니다
'마키아벨리적'이라는 용어가 깊은 부정적인 의미를 담고 있는 것은 분명합니다. 그러나 탐욕과 야망으로 가득 찬 교활한 개인 니콜로 마키아벨리 그 사람 자신이었을까? 나는 생각하지 않는다. 마키아벨리는 피렌체의 철학자이자 르네상스의 외교관이었습니다. 그는 1498년부터 1512년까지 피렌체 제2대사관 비서관을 역임했으며 종종 외교 문제에 관여했습니다. 현실 세계에서의 이러한 경험은 그가 정치에 대해 실용적인 관점을 가지고 있다는 점에서 플라톤과 같은 초기 서구 이상주의 철학자들과 차별화됩니다. 그는 작가였으며 현대사에 대한 지침으로 사용하기 위해 역사를 자주 연구했습니다.
Machiavelli의 명성은 그의 논문 왕자 에서 비롯되었습니다. . 이 작품은 키케로의 미덕 개념에 도전합니다. 그는 나쁜 사람들이 어떻게 성공하는지에 대한 몇 가지 역사적 사례를 제시하고 주어진 의도와 목적이 유익하며 목적을 위한 부도덕한 수단은 용서될 수 있다고 주장했습니다. Machiavelli는 또한 다른 논란의 여지가 있는 주장을 많이 했습니다. 예를 들어, 5장에서 마키아벨리는 왕자가 공화국을 정복한 후에는 기존 제도와 반체제 인사를 파괴해야 한다고 제안합니다. 왜냐하면 공화당원은 결코 그들의 자유를 잊지 않고 복수를 원하기 때문입니다. 결과적으로 Bertrand Russell과 같은 연구자들은 그 논문을 "깡패들을 위한 지침서"라고 불렀고, Leo Strauss는 Machiavelli를 "악의 교사"라고 불렀습니다.
사실 왕자의 맥락을 이해하지 못한 채 마키아벨리의 다른 작품(아주 다른 견해를 제시함)을 읽지 않고서는 왕자 의 비범한 주장과 관련하여 마키아벨리를 사악한 사상가로 일반화하기 쉽습니다. . 슈트라우스와 같은 1920년대 초반의 과학자들은 마키아벨리의 완전한 그림을 얻을 수 없었습니다. 그러나 몇 가지 주요 출처가 발견되면서 마키아벨리의 더욱 명확한 그림이 드러났습니다.
마키아벨리의 삶
사실 마키아벨리는 정치 생활에서 공화당원이자 민주당원이었습니다. 현재 기준이 아니라 피렌체 기준으로 민주당입니다. 그는 1469년에 태어났으며 유명한 라틴어 교사인 Paolo da Ronciglione의 학생이었습니다. 1494년, 피렌체 주민들은 60년 이상 세습 교장으로 도시를 통치했던 영향력 있는 은행가 가문인 메디치 가문을 추방했습니다. 10년 동안 마키아벨리는 피렌체의 곤팔로니에(또는 인생의 최고 행정관) 피에로 소데리니의 보호 아래 번영을 누렸습니다. 그는 1512년까지 국방장관을 역임했습니다. 마키아벨리는 공화국의 이익을 위해 일했습니다. 그는 프랑스의 루이 12세, 신성로마제국 황제 막시밀리안 1세와 우호관계를 맺는 등 다수의 주요 외교사절에 참여했다.
정치에서 나가세요
1512년에 의료진은 교황으로부터 지원을 받았습니다. 그들은 피렌체 군대를 격파하고 공화당 정부를 해체했습니다. 마키아벨리는 정치적 불안의 희생양이 되었습니다. 마약은 원래 그를 추방했습니다. 그런 다음 그들은 1513년에 마키아벨리가 음모를 꾸미고 있다고 (잘못) 의심했습니다. 그 남자는 몇 주 동안 투옥되어 고문을 받았습니다. 석방된 후 마키아벨리는 피렌체 외곽에 있는 자신의 농장으로 은퇴합니다. 이는 그에게 문학 활동에 전념할 수 있는 기회를 제공했습니다.
Machiavelli는 왕자 를 썼습니다. 1514년 초. 이 작품은 로렌초 데 메디치(Lorenzo de'Medici)에게 헌정된 작품입니다. Machiavelli는 헌정 편지로 논문을 시작하는데, 여기서 작업의 목적은 의약품이 어떻게 위대함을 확장하고 대가족에게 명예를 가져올 수 있는지 보여주는 것입니다. Machiavelli는 또한 의약품에 조언하여 의약품의 호의를 얻고 싶다고 제안합니다. 사실, 공화당 정부에 있던 마키아벨리의 전 동료들 중 다수가 복권되어 메디치 가문에 봉사했습니다. Cary J Nederman이 주장했듯이 Machiavelli는 The Prince를 매우 서둘러 작곡했습니다. 그는 피렌체 정치 문제에서 자신의 지위를 되찾기 위해 노력했습니다. 물론 우리는 마키아벨리의 마음을 읽고 이 구성 뒤에 숨은 진정한 동기를 알아낼 수는 없다. 옥스퍼드 사회학자 Stein Ringen은 다음과 같이 설명합니다:
"어쩌면 그는 어린 왕자에게 일자리를 구하라고 아첨하고 싶었을 수도 있습니다. 아마도 그의 의도는 전혀 유용한 조언이 아니라 독재자를 비생산적인 생각으로 혼란시켜 그를 실패하도록 유도하려는 의도였을 것입니다. 마키아벨리는 반항적이었습니다. 새 정권을 싫어할 충분한 이유가 있는 공화국. 아니면 아닐 수도 있습니다. 그는 공화국의 사람이었지만 일과 지위에 대한 절실함도 있었고 수입도 필요했으며 아마도 자신의 원칙에 동의할 준비가 되어 있었을 것입니다. 그는 공직에 다시 복귀할 수 있습니다."
공화당 마키아벨리
그래도 왕자님 처럼요 그 내용은 마키아벨리의 공화주의 육성 및 그의 다른 저서들과 일관성이 없는 것으로 보이며, 집필 당시 마키아벨리는 개인적인 의제를 가지고 있었기 때문에 논문이 마키아벨리의 진정한 신념을 완전히 반영했다고는 생각하지 않습니다. Machiavelli의 다른 걸작 - Livy의 담론 1519년에 완성된 는 지배할 예술에 대한 완전히 다른 개념을 제시합니다. 이 작품에서 마키아벨리의 사고는 더욱 고상하고 전통적이다. 그는 로마 공화국을 탐구합니다. 소설이 이러한 형태의 정부를 어떻게 설립하고 유지하는지, 그리고 더 중요한 것은 정치 예술에 있어서 로마의 지혜가 모든 공화국에서 어떻게 사용될 수 있는지를 탐구합니다. 여기서 Machiavelli는 (피렌체 기준으로) 민주적입니다. 그는 공화정이 공국보다 낫다고 주장합니다.
공화국은 지도자를 키우는 것이 아니라 국민을 위해 존재합니다. 또 다른 한편으로, 공화국이 내리는 결정은 시민 사이, 국민과 지도자 사이의 토론을 통해 형태를 취합니다. 이 과정을 통해 독재자의 변덕보다 더 나은 결정을 내릴 수 있습니다. 국민의 권한 부여는 왕자 에서 마키아벨리가 옹호한 무자비한 독재 전술과 대조됩니다. .
따라서 왕자님 을 거부해야 합니다. 부정직한 취업 지원서로요? 아니요. 마키아벨리가 명확한 의제를 가지고 논문을 썼지만, 『군주』의 주장은 또한 확실한 경험적 증거를 제시하는 광범위한 역사적 사례와 논리적 추론에 의해 뒷받침됩니다.
그러므로 마키아벨리는 이상주의적이면서도 현실적일 수 있는 사상가였다. 그는 다양한 작품에서 다양한 관점을 취했기 때문에 팽창주의 왕자나 전통적인 공화당원의 입장에 설 수 있습니다. 이 기사의 나머지 부분에서는 The Prince와 The Discourses on Livy에서 Machiavelli의 생각을 소개합니다.
왕자 - 총장직의 효과적인 거버넌스를 위한 가이드
현실정치
"목표는 수단을 정당화한다"는 원칙은 이 논문에서 반복되는 주제입니다. Machiavelli가 제안한 도구 중 일부는 극단적입니다. 3장에서 마키아벨리는 교장의 확장에 대해 논의한다. 왕자는 다른 봉건 총독을 정복할 때 이전 주인의 가족을 제거해야 합니다. 합병된 국가의 누군가가 새로운 통치자에게 맡길 수 있는 범죄에 대해 그는 평화를 유지하는 유일한 방법은 성공적인 봉기의 전망을 불가능하게 만드는 것이라고 제안합니다:
"남자는 잘 대우받거나 짓밟아야 한다. 왜냐하면 남자는 경미한 부상에는 복수할 수 있지만 더 심각한 부상에는 복수할 수 없기 때문이다. 따라서 남자에게 가해지는 해악은 두려워하지 않는 성격이어야 한다. "
이것이 정치적 현실주의이다. 마키아벨리는 도덕적 설득보다 행동을 선호합니다. 일부 잔학 행위는 다른 잔학 행위보다 더 잘 저질러집니다. 8장에서 그는 대량 처형이라는 형태로 적절하게 사용된 잔학 행위와 잘못 사용된 잔학 행위의 차이를 탐구합니다. 마키아벨리는 정복자가 권력을 잡으면 자신이 해야 할 모든 피해를 결정하고 동시에 수행해야 한다고 제안합니다. 즉, 대중을 천천히 진압하는 것보다 단기간에 만행을 저지르는 것이 상대적으로 낫다. 대중은 후자를 기억하고 싫어할 것이기 때문이다. 서구의 정치적 사상 전통에서 철학자가 이렇게 대담한 주장을 내놓은 적은 이전에 없었습니다. 플라톤도 마찬가지였고, 키케로도 마찬가지였습니다.
권력과 사기
사실, 마키아벨리는 초기 공화당 철학자들이 제시한 생각을 검토하고 이를 뒤집었습니다. Hos Cicero De Officiis 젊은 귀족들의 명예로운 정치 생활과 공화주의적 덕목을 인도하는 그는 사자와 여우의 비유를 창안했다. Cicero는 사자와 여우 모두 짐승이며 지도자는 두 짐승이 구현하는 특성, 즉 폭력적인 무력 사용과 속임수를 결코 모방해서는 안 된다고 제안합니다. 마키아벨리는 이러한 견해를 거부하며, 왕자는 동물이 되는 법과 무력을 사용하는 법을 배워야 한다고 주장합니다. 또한 적절한 시기에 어떤 특별한 동물을 모방해야 하는지도 알아야 합니다. 마키아벨리는 “우리 시대의 왕자로서 최선을 다한 사람들은 사자와 여우를 모방할 수 있었다”고 썼습니다. 그러므로 성공적인 왕자는 강력하면서도 교활해야 합니다.
평판과 현실
존경할만한 이미지를 유지하는 데에는 그러한 교활한 일이 수반됩니다. 국민은 왕자를 관대함의 화신으로 보아야 합니다. 그러나 군주는 결코 전통적인 방식으로 관대함을 행사해서는 안 됩니다. 자랑하지 않고 겸손하게 선을 행하는 것처럼, 마땅히 그래야 할 방식으로 후한 일을 한다면, 그것은 눈에 띄지 않을 것입니다. 전통적으로 통치자들은 관대한 대중 이미지를 구축하기 위해 호화로운 파티를 조직합니다. 이는 잘못된 것이며 비용이 많이 들고 재정적으로 지속 불가능합니다. 장기적으로 이는 자원 고갈과 과도한 세금으로 이어질 것입니다. 결과적으로 통치자는 대중의 지지를 잃게 됩니다. 그러므로 관대하다는 평판을 얻고자 하는 군주는 이를 알리기 위해 작은 친절의 행동에도 불구하고 무례해야 합니다.
영광
그러나 왕자의 철학에는 도덕이 없는 것은 아닙니다. Machiavelli는 왕자는 영광 을 목표로 해야 한다고 주장합니다. 권력의 중요성을 뛰어넘는 궁극적인 목적으로. 사악한 수단은 왕자가 권력을 굳히는 데 도움이 될 수 있지만 왕자는 영광 을 얻을 수 없습니다. 순수한 악을 통해. 진정으로 위대한 왕자에게는 양심이 없을 수 없습니다. 여기서 Machiavelli는 요점을 전달하기 위해 Syracuse의 Agathocles의 예를 사용합니다.
Agathokles는 낮은 출생이었습니다. 그러나 그의 재치와 전투 기술, 엄청난 에너지로 그는 군대 지휘관이 되었습니다. 그는 통치자가 되기 위한 회의에 원로원과 지도자들을 초대하여 그들을 학살했습니다. 장애물을 피해 아가토클레스는 시칠리아의 왕으로 변신했습니다. Machiavelli는 범죄 행위로 인해 아가토클레가 권력을 얻었지만 그를 역사상 가장 위대한 통치자 중 하나로 꼽을 수는 없으며 그의 행동을 존경하고 본받을 수 있다고 주장합니다.
마키아벨리의 주장에는 큰 뉘앙스가 있습니다. 그는 정치적 현실주의의 중요성과 권력을 얻기 위해 부도덕한 수단을 사용해야 한다는 점을 인정하면서도 왕자가 자신이 저지르는 잔인함의 정도를 자제해야 한다고 제안했습니다. 영광스러운 왕자는 균형을 찾아야 합니다. 그는 야망을 품은 폭군이 아니라 양심과 절제의 사람이다.
담론 - 공화당의 안정
여기 마키아벨리는 매우 다릅니다. 지적 역사가 James Muldoon이 말했듯이 '당신의 친구가 직장에서 형편없는 동료에 대해 이야기하는 것을 상상해 보십시오. 그러나 당신이 그들을 만나면 그들은 실제로 꽤 친절합니다.' 이 저서에서 Machiavelli는 Livy의 로마 역사 중 첫 10권의 책에 대해 논평했습니다. . 그는 로마 공화국의 성공을 분석하고 이러한 형태의 정부가 모든 것보다 우월하다고 옹호합니다.
계급 갈등의 이점
로마공화국은 왜 그토록 지속되었는가? 마키아벨리는 산발적인 폭동과 정당의 정치적 갈등이 로마가 장기적인 평화를 유지하는 데 도움이 되었다고 대답했습니다. 로마 부르주아지(평민)가 군대의 대부분을 구성합니다. 그들은 상원에서 자신의 이익을 대변하기로 결정했습니다. 상원 기관은 주로 귀족(귀족)으로 구성됩니다. 물론 귀족들은 부와 영향력을 갖고 있기 때문에 법을 통과시킵니다. 마키아벨리는 귀족을 낮게 평가하며 지배하려는 욕구가 있음을 암시합니다:
"의심할 여지 없이, 귀족과 일반 사람들의 목표를 고려한다면, 처음에는 지배하려는 강한 욕망을 보게 될 것이고, 후자에서는 지배당하지 않으려는 욕망만 보게 될 것입니다." (제5장 제1권 담론)
반면에 마키아벨리는 끔찍한 하루를 보냈습니다. 그는 자유인의 소망이 자유에 해를 끼치는 일이 거의 없다고 주장하는데, 그 이유는 그것이 억압이나 억압받을 것이라는 의심에서 비롯되기 때문입니다. 그러므로 평민에 대한 공화당의 권한 부여는 매우 중요합니다. 그들은 자신들의 우려를 표명할 입장을 갖고 있습니다. 그들은 무기를 가지고 있는데, 이는 시위가 파괴적일 수 있다는 것을 의미합니다. 아니면 귀족들을 외부 공격에 취약하게 만들기 위해 도시에서 철수할 수도 있습니다. 국민의 권한 부여는 근본적으로 귀족들이 자신의 이익만을 추구하는 과두제를 수립하는 것을 방해합니다. 교양 있는 귀족들은 국민이 존경하는 만큼 참다운 덕을 요구해야 하며, 대중에게 공평하고 공화국에 이로운 정책을 세워야 합니다. 따라서 로마 공화국은 상호 두려움과 존경의 계급 균형에 도달했습니다.
외교와 팽창주의
The Prince 의 보기 드문 연속극 , 마키아벨리와 담론 또한 외교 분야에서 여우 같은 교활함을 조언합니다. Machiavelli는 확장의 가장 좋은 방법은 귀하의 국가가 리더십 위치를 유지한다는 조건에서 우호적인 이웃 국가와 동맹을 맺는 것이라고 제안합니다. 그들은 함께 정복하고 왕을 속주로 축소합니다. 연합군은 국가를 위해 전리품의 상당 부분을 받게 될 것입니다. 그럼에도 불구하고 로마가 지휘권을 갖고 있기 때문에 로마 관리들은 정복된 국가를 통치하므로 정복된 영토에 대한 궁극적인 정치적 통제권은 로마에 속합니다.
따라서 로마 동맹국은 소설로 둘러싸인 스토크에 빠졌습니다. 이러한 과정을 통해 로마의 군대 인력은 이민자들의 군대 입대를 통해 성장했습니다. 연합군이 이러한 속임수를 알아차렸을 때 확장 이후 로마의 순수한 기술로 인해 상황을 뒤집을 수단이 없습니다. 이는 마키아벨리의 정치적 현실주의를 엿볼 수 있는 또 다른 사례입니다. 국가는 정치적 의제를 달성하기 위해 동맹국을 활용해야 한다는 것입니다.
대대적인 재설정
계급 균형과 외교적 성공에도 불구하고 공화국은 시간이 지남에 따라 필연적으로 부패할 것입니다. 확장은 때때로 손상으로 이어집니다. 확장에는 전문적인 군대와 장군이 필요합니다. 후자는 공화국 대신 군인들이 자신들을 섬기도록 쉽게 유도할 수 있는 카리스마적 포퓰리스트입니다. 이것이 술라와 카이사르가 공화국을 파괴하는 방법입니다. 마키아벨리는 이러한 선동가들에 대응하기 위해 공화국은 법치, 대중의 권한 부여와 같은 기본 원칙으로 되돌릴 수 있는 뛰어난 힘과 능력을 가진 유명한 정치가가 필요하다고 제안합니다. 로마 공화국의 시민들은 부패에서 벗어날 길을 찾는 데 도움을 줄 그러한 지도자를 반복적으로 선택할 수 있었습니다. 로마의 성공 기록은 400년 이상 지속되어 놀랍습니다.
최종 설명
Niccolò Machiavelli의 철학은 다면적입니다. 이 기사는 마키아벨리가 교묘한 계획가이자 도덕성이 공허하다는 통념에 도전했습니다. 왕자님 이라는 그의 두 가지 주요 작품에서 그의 삶에 대한 개요와 몇 가지 흥미로운 주제를 제공하려고 시도했습니다. 담론 . 우리가 정치철학을 읽을 때, 우리 시대의 가치관으로 사상가를 판단하는 것은 너무나 쉽습니다. 우리는 또한 사상가의 주류 비판을 받아들일 수 있습니다. 이것은 잘못된 것입니다. 이전 작가들은 저자의 맥락에서 접근할 수 없었기 때문에 오늘날 아이디어를 뒷받침할 수 없었습니다. 그들은 자신들의 생각이 역사에서 어떻게 표현되었는지 알고 싶어하지도 않았습니다. 사실, 우리는 사후 판단을 당연하게 여기고 다른 사람이 자신의 아이디어를 오용한 이전 저자를 기소할 수 없습니다.
독자들은 아마도 철학자가 쓴 정치적, 지적 맥락을 이해하기 위해 맥락주의적 접근 방식을 취해야 할 것입니다. 이는 역사적 무결성을 보장할 뿐만 아니라 새로운 분석 틀을 열어줍니다. 이런 식으로 우리는 위선적인 도덕적 높이에서 마키아벨리를 때려눕히는 것이 아니라 정치적 역설이 난무하는 격동의 시대에 지식인과 공감할 것입니다.
