신화, 전설, 민담은 오랜 세월 동안 구전으로 전해지거나 이야기, 노래, 춤, 미신, 축제 등 다양한 형태로 전승되어 온 전통 설화입니다. 이러한 이야기들은 상상력에서 비롯된 환상적인 세계부터 현실까지, 그 사이 모든 것을 소재로 삼고 있습니다.
민담이 다루는 주제는 매우 광범위하지만, 대부분 인간과 자연, 신성한 존재와의 상호작용, 그리고 이야기가 처음 만들어지던 시대에 일어났던 사건들을 중심으로 전개됩니다. 이야기들은 당시 사람들이 직면했던 문제들을 표현하고, 그 시대의 주변 환경, 생활 방식, 철학을 묘사합니다. 특정 배경 속 신화적 인물과 실존적 인물의 은유를 통해 복잡한 세상을 우리에게 설명해 주는 것이죠.
왜 민담은 그토록 의미가 깊을까?
민담이 우리 마음에 공감을 불러일으키는 이유는, 이성과 과학적 사실만으로는 이해할 수 없는 경험들, 즉 삶의 신비와 미스터리에 대한 답을 제공하기 때문입니다. 사실 이런 이야기들은 결코 합리적이지 않지만, 그럼에도 우리에게 일종의 결론을 다가오게 합니다. 사람은 호기심이 해소되지 않으면 평온하게 살 수 없는 존재입니다. 민담은 바로 그 결론에 도달하고자 했던 조상들의 지혜가 모인 답변의 집합체라고 할 수 있습니다.
또한 민담은 영웅과 신의 이야기를 통해 어려운 상황에서 어떻게 행동해야 하는지, 공동체의 일원으로서 무엇이 기대되는지, 공동체에 대한 의무가 무엇인지 가르쳐 줍니다. 이야기는 우리가 세상을 인식하고 이해하며 상호작용하는 방식에도 영향을 미칩니다. 민담 자체가 시간을 거치며 쌓여온 가치관, 교육, 지혜, 경험의 결정체이기 때문입니다.
더 나아가 민담은 우리를 경고하고 교육하며, 실제로 일어났을 수도 있고 없었을 수도 있는 사건들을 설명해 줌으로써, 이야기 속 상황과 유사한 일을 겪게 될 때를 대비한 정보를 제공합니다. 문자를 접하지 못했던 고대 문명에서 이야기가 정보 전달의 핵심 수단이었던 이유가 바로 여기에 있습니다.
과거에는 오락거리가 극히 제한적이었기 때문에, 이야기 들려주기는 중요한 오락 형식이기도 했습니다. 하루의 노동을 마친 저녁이면 마을 사람들이 한자리에 둘러앉아 이야기를 경청했습니다. 이야기들이 반드시 해당 문화의 신앙과 관습을 그대로 반영하는 것은 아니지만, 듣는 이에게 확실한 지혜를 전해 주었습니다.
역사적 진실이 담긴 보물창고
조상들의 이야기는 오늘날 세계, 부족, 사회의 기원을 설명해 줍니다. 이는 이야기 속에 한 세대에서 다음 세대로 전해진 진정한 역사 정보가 담겨 있을 가능성을 뜻합니다. 따라서 민담은 우리의 유산을 배우기 위한 소중한 자료입니다.
이러한 이야기는 말로 다 표현하기 어려운 방식으로 듣는 이에게 강렬한 영향을 미칩니다. 그렇기에 이야기 전하기는 하나의 예술이 됩니다. 어떻게 이야기를 전하느냐에 따라 그 안에 담긴 진정한 의미가 살아나느냐가 결정됩니다. 이야기에 영혼이 없다면 더 이상 그 본래의 목적을 수행하지 못하는 것이죠.
아프리카의 민담
민담은 아프리카 대륙에서 가장 대중적인 구전 문학의 형식입니다. 세계 곳곳의 민담처럼 아프리카에도 세계 창조, 자연과 인간의 관계, 역사적 사건, 왕과 왕국, 신과 영웅의 업적, 신비로운 환경과 상상 속 생물에 관한 보편적인 이야기들이 전해집니다.
이 모든 주제는 우주, 신, 윤회, 정령, 천국과 지옥, 사물, 의례, 사회 제도, 신앙, 삶의 방식 등과 자신들의 존재가 연결되어 있다는 믿음을 반영합니다. 아프리카의 신앙은 모두 조상들의 지혜에 뿌리를 두고 있으며, 특정 시대 특정 집단의 지적 정보가 축적된 결과물입니다. 이야기 속 메시지가 아프리카 사람들의 정신세계와 삶을 형성하고, 조상들이 현실을 어떻게 이해하고 헤쳐 나갔는지, 그리고 지금 우리가 무엇을 기여할 수 있는지를 알려 줍니다.
그러나 앞서 언급한 모든 주제 중에서도 가장 많은 비중을 차지하는 것은 위기의 사회를 다룬 이야기, 영웅적인 행동에 관한 이야기, 그리고 용납될 수 없는 사회적 행동을 질책하는 이야기입니다.
영웅담, 도덕의 교본이 되다
영웅의 업적을 다룬 이야기는 영웅을 긍정적인 모든 것을 갖추고, 의무를 다하며, 공동체 구성원들의 기대에 부응하는 이상적인 본보기로 제시함으로써 도덕 교훈의 역할을 합니다. 영웅은 잘못이 거의 없고 어떤 범죄도 지지하지 않는 인물로 그려집니다. 영웅의 행동은 공동체의 가치를 강조하며, 듣는 이들에게 도덕적 교훈을 남깁니다.
아프리카 여러 나라의 민담에 자주 등장하는 또 다른 유형은 '교활한 속임수꾼', 즉 트릭스터입니다. 이에 대한 이야기는 뒤에서 자세히 살펴보겠습니다.
아프리카식 이야기 기법의 특징
아프리카의 이야기꾼은 농담, 수수께끼, 재치 있는 말, 위트, 격언, 기발한 어휘를 활용합니다. 이러한 자질은 전문 이야기꾼과 아마추어를 구별 짓는 특징이며, 이야기꾼의 지혜와 경험을 가늠하는 잣대이기도 합니다. 격언을 많이 사용할수록 더 지혜로운 이야기꾼이라는 것이죠.
이런 섬세한 장치들은 이야기 뒤에 숨은 진짜 메시지를 암시하지만, 최종적으로 의미를 해석하는 것은 청중의 몫으로 남습니다. 덕분에 열려 있고 다차원적인 논의가 가능해지며, 하나가 아닌 여러 메시지를 동시에 전하게 됩니다.
그럼 이제 아프리카 각 지역의 민담을 하나씩 살펴보겠습니다.
북아프리카: 비의 신 안자르 이야기
베르베르족, 즉 아마지그(Amazigh)족은 이집트에서 카나리아 제도 사이, 아프리카 대륙 북부 지역 국가들의 원주민 민족입니다. 무슬림이 마그레브와 기타 북아프리카 지역을 정복하기 전, 이 민족은 그리스인들처럼 자신들만의 신들, 전통, 이야기를 지니고 있었습니다.
아마지그 문화에서 안자르(Anzar)는 비의 신이었습니다. 사람들은 특히 비가 규칙적으로 내리는 지역에서 안자르를 숭배하고 찬양했는데, 비는 작물의 성공적인 성장, 즉 풍년을 의미했기 때문입니다. 그래서 안자르는 풍요의 상징이 되었습니다. 다음 이야기는 현재까지 모로코의 아마지그족 사이에 전해지고 있습니다.
안자르는 맑은 물이 빛을 받아 반짝이는 강에서 헤엄치고 싶어 하는 인간 여인에게 반하고 말았습니다. 그는 그녀와 결혼하기를 희망하며 지상으로 내려왔지만, 정작 그녀 앞에 다가서자 여인은 달아나 버립니다.
신은 분노하여 강의 흐름과 땅의 풍요를 멈춰 버렸습니다. 그 결과 인간들과 가축들은 생존을 위해 필사적으로 몸부림쳐야 했습니다.
그러나 분노에도 불구하고 안자르는 그녀의 마음을 얻기 위해 다시 시도하기로 결심합니다. 그는 사람들에게 물줄기를 끊어 땅을 완전히 불모지로 만들겠다고 위협했습니다. 그의 위협을 두려워하고 백성들의 처지를 목격한 여인은 눈물을 흘리며 스스로 신을 불러들였습니다. 두 사람은 하나가 되었고, 안자르가 그녀를 껴안는 순간 세상에는 다시 비옥한 땅과 풍부한 물이 돌아왔으며, 아마지그족은 구원받았습니다.
이 이야기를 바탕으로 고대 아마지그족은 '안자르의 신부(Tasslit n unzar)'라 불리는 의식을 만들어냈습니다. 이 의식은 '비를 부르는 의식'으로 더 잘 알려져 있습니다. 여성들이 성역에 모여 나무 막대기로 인형을 만들고, 문지기에 그 인형을 wedding 드레스 차림으로 꾸며 줍니다. 그다음 여성들이 강가로 행진하며 물통으로 물을 길어 빵과 여러 음식을 만듭니다. 인형의 옷차림이 완성되면 여성들은 인형을 들고 성역을 돌며 노래를 부르고 안자르를 부릅니다. 함께 식사를 준비해 먹은 뒤에는 인형의 옷을 벗기고 강가에서 옷을 함께 씻습니다.
인형은 안자르의 신부를 상징하며, 공동체에 자연과의 관계를 상기시키는 역할을 합니다. 역사적으로 고대의 현자들은 인간의 행위가 자연에 영향을 미친다고 믿었습니다. 그래서 이 관계 속에서 균형과 조화를 유지하기 위해 이 의식을 치렀던 것입니다.
동아프리카: 고아 소년
마사이족은 동아프리카, 구체적으로 케냐와 탄자니아에 거주하는 민족으로, 가축을 치는 유목 생활과 농경 활동을 병행하는 준유목 생활을 하고 있습니다.
다음은 금성에 관한 마사이 민담입니다.
이야기 속에서 금성은 작은 소년의 모습으로 지구를 방문해 자신을 '킬레켄(Kileken)'이라 불리는 고아라고 소개하는데, 킬레켄이 바로 금성을 가리키는 단어입니다. 자식이 없던 노인은 그 아이를 입양해 집을 마련해 줍니다. 소년은 집안일을 돕고 노인의 가축을 능숙하게 돌보는 등 '착한 아이'의 모든 자질을 갖춘 존재였습니다. 노인은 아이가 어떻게 불평 한마디 없이 그토록 많은 일을 해내는지 궁금해졌지만, 소년과의 약속에 묶여 있었습니다. 소년은 자신의 출생을 쫓아보지 말라는 약속을 받았던 것입니다.
그러나 결국 노인의 호기심이 이기고, 그는 소년을 몰래 지켜보기 시작해 약속을 깨뜨리고, 소년은 다시 하늘로 돌아가 버립니다.
이 이야기는 마사이족이 해질 무렵과 새벽에 금성이 하늘에 나타나는 이유를 설명하는 방식입니다. 그들은 이 행성이 두 개의 모습을 지니며, 하나는 아침에 소년으로, 다른 하나는 저녁에 별로 나타난다고 믿었습니다.
이 이야기는 탄자니아 출신 작가 톨롤와 M. 몰렐(Tololwa M. Mollel)이 쓴 책에도 실려 있습니다.
트릭스터 설화란?
이제 소개할 민담들은 모두 트릭스터(trickster) 유형의 이야기입니다. 본격적으로 들어가기 전에 트릭스터 이야기가 무엇인지 짚고 넘어가겠습니다.
트릭스터 이야기는 아프리카에서 가장 대중적인 민담 유형입니다. 이야기에는 대체로 작지만 재치 있고 교활한 동물과, 크고 강하지만 우직한 동물이 등장합니다. 작은 동물은 지혜를 활용해 선택된 큰 동물을 속이고, 잘 속아넘어가는 큰 동물은 그 함정에 걸리고 맙니다. 그리고 이야기는 작은 존재가 큰 존재를 이기는 승리로 마무리되죠. 다만 작은 존재가 남을 속이려다 실패하고 오히려 자신이 얼마나 총명하지 못한지 드러나는 경우도 있습니다.
이러한 이야기들은 유머러스하게 풀어내며, 작은 동물들이 친구를 속이려다 배우게 되는 교훈에 초점을 맞춥니다. 그리고 지혜가 맨몸의 힘을 이긴다는 승리를 보여 줍니다.
학자들은 이러한 이야기가 타인과 다양한 상황에 대응하고 맞서는 아프리카인들의 정신세계를 반영한다고 봅니다.
서아프리카: 거미 안안시의 이야기
거미 안안시(Anansi)의 이야기는 원래 가나의 아칸족과 아산테족 사이에서 전해졌으나, 서아프리카 인접 국가에서도 유사한 이야기가 전승되고 있습니다. 이 이야기들은 유럽인들이 이 지역에서 데려간 노예들과 함께 신대륙까지 건너가기도 했습니다.
안안시에 관한 이야기는 방대한 컬렉션을 이루지만, 오늘은 그중 하나만 살펴보겠습니다.
어느 날 거미 안안시는 자신의 정원에서 모은 참마를 요리해 먹으려고 했습니다. 그런데 막상 식탁에 앉아 먹으려는 순간 초인종이 울렸고, 문 앞에는 먼 길을 여행하고 온 지친 모습의 친구 거북이가 서 있었습니다. 거북이는 점심을 같이 먹을 수 있냐고 물었습니다. 안안시는 음식을 나누고 싶지 않았지만, 그들의 문화에서 거절하는 것은 무례한 일이라 거절할 수도 없었습니다. 그는 거북이를 집에 들여 식탁에 앉혔고 참마를 내왔습니다. 그런데 거북이가 음식을 집으려는 순간, 거미는 그를 막으며 손이 더러우니 씻고 오라고 했습니다. 거북이는 순순히 따랐지만, 강에서 돌아오는 길에 손이 다시 더러워졌습니다. 거북이가 두 번째로 돌아왔을 때는 이미 거미가 음식을 모두 먹어 치운 뒤였습니다. 거북이는 화가 났지만 여전히 감사의 인사를 하고, 자신도 식사에 초대하며 돌아갔습니다.
욕심 많은 안안시는 이후 거북이의 집, 즉 물속으로 찾아갑니다. 그러나 그의 집에 도달하는 것 자체가 난제였습니다. 안안시는 머리를 굴려 재킷 주머니에 돌멩이를 넣고 겨우 집에 도착합니다. 그런데 두 사람이 식사를 시작하려는 순간, 거북이는 안안시를 제지하며 재킷을 벗으라고 합니다. 재킷을 입고 식사하는 것은 예의가 아니라는 것이죠. 거미는 거북이 역시 재킷을 입고 있지 않다는 것을 확인하며 어쩔 수 없이 재킷을 벗어야 했습니다. 재킷이 벗겨지는 순간 돌멩이들이 물속으로 가라앉았고, 안안시는 곧바로 수면 위로 튀어 올라갈 수밖에 없었습니다. 거북이는 성공적으로 복수를 마친 것입니다.
이 이야기들은 오늘날 아이들을 위한 인기 도덕 동화일 뿐만 아니라 예술가와 작가들에게도 영감을 주고 있습니다. 만화, 동화책, TV 프로그램, 연극 등 작은 거미 안안시를 소재로 한 예술 작품과 문학 작품이 수없이 많이 만들어지고 있습니다.
남아프리카: 하이세브 전설
나마족과 다마라족은 남아프리카, 구체적으로 나미비아와 남아프리카공화국 지역의 원주민 부족인 코이코이족(Khoikhoi) 계열의 부족입니다. 다음 전설에는 악과 죽음을 물리친 신, 하이세브(Haiseb) 혹은 하이치 아이베브(Haitsi Aibeb)가 등장합니다.
전설에 따르면 하이세브는 가우누브(Gaunub), 즉 가-고리브(Ga-gorib)라는 악마로부터 세상을 구했습니다. 이 악마는 웅덩이에 앉아 지나가는 사람들을 조롱하고 괴롭혔으며, 때로는 악과 죽음의 신으로도 불립니다.
악마는 지나가는 여행자들에게 자신에게 돌을 던져 보라고 요구했고, 사람들이 그렇게 하는 동안 방심한 틈을 타 그들을 붙잡아 자신의 웅덩이에 던져 넣었습니다.
어느 날 하이세브는 악마에게 대결을 신청해 그를 물리쳤고, 이후 모든 여행자들을 구하게 됩니다.
하이세브는 여러 번 죽었다고 전해지지만, 죽음을 이겨내는 존재이기에 불사신으로서 항상 되살아나 도움이 필요한 이들을 돕는다고 합니다. 그럼에도 그가 죽을 때마다 돌무더기와 나뭇가지로 만든 무덤이 세워졌는데, 그래서 하이세브의 무덤은 나라 곳곳에 흩어져 있습니다. 오늘날에도 이러한 무덤을 마주치면 사람들은 돌 하나나 나뭇가지 하나를 올려 그에 대한 경의를 표합니다.
나미비아의 외딴 길가에서 이런 무덤들을 발견할 수 있다고 합니다.
맺음말
결론적으로, 민담과 신화, 전설은 과학이 설명할 수 없는 것들을 가르쳐 준다는 점에서 현대 사회에서도 여전히 의미 있는 존재입니다. 게다가 이것은 우리 조상들에게 속한 이야기들의 축적이기 때문에, 조상들과 연결될 수 있는 통로이기도 합니다.
시간이 흐르면서 이야기가 변하는 것은 사실이지만, 그 본질은 궁극적으로 조상들이 살았던 시대의 흔적을 지니고 있습니다. 따라서 민담은 우리를 기원과 조상, 그리고 모두에게 보이지 않는 세계와 연결해 줍니다.
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참고문헌
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