"그는 모든 폴란드인이 카톨릭 신자라는 것을 자첵과 소년 모두 알고 있습니다"라는 유명한 속담이 있습니다. 그러나 어느 시점에서 우리 조상들은 천주교에 거의 등을 돌렸습니다. 그것은 가까웠고 Sigismund Augustus는 폴란드 국가 교회의 수장이 될 것이며 Henry VIII에 대한 우리의 대응이 될 것입니다.
16세기 전반에 대륙 전역에 전쟁과 종교적 갈등이 퍼지기 시작했을 때 폴란드는 전혀 가톨릭 단일체로 남아 있지 않았습니다. 게다가 여기에 종교적인 소식이 전해져 많은 추종자들을 찾았습니다. 폴란드 공화국이 개신교 국가에 속한다는 것은 전혀 불가능해 보이지 않았습니다.
폴란드에서 새로운 트렌드의 대중화는 유럽 최초의 완전 개신교 국가가 폴란드 공화국에 종속된 공작 프로이센이라는 사실에 의해 촉진되었습니다. 이미 1525년에 튜턴 기사단의 마지막 그랜드 마스터인 알브레히트 호헨촐레른(Albrecht Hohenzollern)은 루터교로 개종하여 폴란드 군주의 세속 왕자가 되었습니다. 그때부터 그는 종교 개혁의 대의를 열성적으로 옹호하고 장학금을 지원하고 인쇄소를 설립했습니다 . 물론 그들은 교회 변화를 지지하는 사람들의 글을 폴란드어로도 출판했습니다.
이전 수도원 국가에서 루터의 사상은 특히 대폴란드와 왕립 프로이센으로 침투했습니다. 그러나 그것이 종교 개혁이 우리 땅에 도달한 유일한 방법은 아니었습니다. 남쪽에서 온 체코 형제들은 영연방에서 피난처를 찾았습니다. Vistula에는 재세례파와 Zwingli의 추종자들도 있었습니다.
지그문트의 칼빈주의 주제
루터교는 주로 부르주아지 사이에서 인기를 끌었지만, 귀족들은 칼빈주의를 가장 많이 선택했습니다. 복음주의 개혁파 신앙고백은 리투아니아와 서부 소폴란드에서 강력한 보호자를 찾았습니다. 16세기 중반에는 귀족의 최대 20%가 왕관 자체에 반대하는 사람이었을 수 있습니다.
루터교는 알브레히트 호엔촐레른(Albrecht Hohenzollern)이 통치한 프로이센 왕자를 비롯한 폴란드-리투아니아 연방에 침투했습니다.
왜 이 종교개혁의 흐름이 선택되었는가? 그 이유는 실용적이었습니다. "귀족들은 그의 민주주의와 그를 정치 권력의 도구로 만들 수 있는 가능성을 좋아했습니다."라고 교수는 설명합니다. Andrzej Chwalba는 "Zwrotnice historów. 폴란드의 대안 이야기”라는 책에서 "칼빈주의 성직자 또는 목사는 복음주의 교회를 포함한 재산을 소유한 귀족에 의해 임명되었습니다. [...] 덕분에 상속인은 자신의 재산에서 일어나는 일을 통제할 수 있는 요소를 하나 더 얻었습니다."
더욱이, 현대 폴란드인들에게는 교리적인 문제가 항상 가장 중요한 것은 아니라는 점을 기억해야 합니다. 16세기 귀족들은 신학에 대해 아는 바가 거의 없었다. Chwalba 교수는 다음과 같이 덧붙였습니다:
그들은 실용적인 사람들이었습니다. 인간이 구원을 위해 하나님에 의해 예정되었는지, 아니면 제사장이 축성식에서 성체와 포도주를 실제 그리스도의 몸과 피로 변화시키는지에 대한 논의는 그들에게 거의 관심이 없었습니다. 귀족들도 십일조를 내지 않아도 되는 부와 화려함을 피하는 소위 값싼 교회의 사상을 좋아했습니다 .
결혼한 신부 뒤에 있는 귀족의 벽
폴란드 종교 개혁의 발기인 중에는 Jan Łaski(젊은 사람), Mikołaj Oleśnicki 및 Rafał Leszczyński와 같은 유력 가문의 대표자들이 있었습니다. 교회의 변화는 Andrzej Frycz Modrzewski와 같은 유명한 지식인들의 지지를 받았습니다. 1551년에 3권, 1554년에 5권으로 출판된 그의 작품 "공화국의 수리에 관하여"는 유럽 전역에 큰 반향을 일으켰습니다.
조약의 두 번째 판에 추가된 "교회에 대하여"라는 장은 귀족들 사이에서 널리 논평되었습니다. Frycz Modrzewski는 또한 August Zygmunt 왕에게 자신의 가정을 제시했습니다. "종교는 이전처럼 더 이상 비밀리에 논의되지 않습니다. 그러나 국가 회의에서 공개적으로 일어나고 있습니다. 우리는 우리 자신의 신앙 규칙을 설정할 권리가 있습니다"라고 그는 군주에게 썼습니다. 그는 평신도도 공의회에서 발언해야 하며, 모든 국가는 자체의 독립된 교회를 가져야 한다고 믿었습니다.
루터와 그의 추종자들이 이유 없이 온 것이 아니라는 점을 기억하십시오. 16세기 초 가톨릭교회는 그야말로 위기에 처해 있었습니다. 많은 교직자들의 교육과 사기는 부족한 점이 많았습니다. 가톨릭 신자들의 종교적 지식 수준도 그리 인상적이지 않았습니다. 트렌트 공의회는 1545년에 시작되었지만, 종국까지는 아직 멀었습니다.
한편 폴란드 귀족들은 종종 과도한 열성으로 반대자들을 쫓는 주교들의 관할권에 점점 더 반항했습니다. 1551년에 대다수의 세이미크가 교회 사법부에 반대하고 무엇보다도 스타로스트에 의한 교회 판결 집행에 반대하는 목소리를 낸 것은 놀라운 일이 아닙니다. "사제의 권한"이 "공권력에 의해 한계에 이르고 억제"될 것을 요구했습니다. . 결과적으로, 1552년 Rafał Leszczyński(복음주의)가 주재한 Seym 회의는 장로직의 집행을 중단했습니다.
폴란드의 상황이 결코 명백하지 않았다는 사실은 1551년에 결혼하기로 결정한 유명한 지식인이자 성직자인 Stanisław Orzechowski의 사례에서도 입증됩니다. 교회는 격렬하게 반응했다. 교회는 결혼을 비난하고 오르제호프스키에게 추방과 재산 몰수를 선고했다. 그러나 국가 연대의 이름으로 거물과 귀족 대중이 반군을 옹호했습니다.
귀족들은 Stanisław Orzechowski 신부가 결혼하기로 결정한 후 그 뒤에 서 있었습니다.
헨리 8세처럼 지그문트 아우구스트?
비스툴라 강에서도 범유럽의 혼란 속에서 국가 교회 프로젝트가 나타난 것은 당연합니다. 예를 들어 헤움(Chełm)의 주교와 후기 대주교인 야쿠브 우찬스키(Jakub Uchański)와 같은 일부 가톨릭 성직자들은 이 아이디어를 선호했습니다. 개혁은 또한 Jan Drohojowski 주교의 지지를 받았습니다.
이 문제를 고려할 책임이 있는 전국 대회를 소집하겠다는 제안은 1555년 Piotrków Sejm에서 가장 널리 논의되었습니다. 그의 작업은 또 다른 개신교인 Mikołaj Sienicki가 이끌었습니다. 피오트르쿠프에 모인 귀족들은 대회가 폴란드 가톨릭교를 개혁하고 국가와 교회 사이의 관계를 규제하기를 바랐습니다. 또한 신앙개조에 관해 아직 계류 중인 트렌트 공의회에 상소할 수 있다고 믿었습니다.
1555년 Sejm에서 논의된 문제 중에는 사제 독신 제도의 폐지, 모국어로 된 전례 또는 두 가지 형태의 성찬식이 있었습니다. . 이것은 전형적인 개신교의 요구였습니다. 대리인들은 Frycz의 글에 분명히 영향을 받았습니다.
동시에 그들은 로마와 단절하고 싶지 않고 로마로부터 독립하기를 원했습니다. 그들의 요구가 받아들여지면 일종의 가톨릭 개혁 일어날 것이다. 이 지역 의회를 지지할 것으로 예상되는 왕은 별도의 국가 교회를 이끌 수 있습니다.
귀족들은 폴란드 교회를 바티칸으로부터 독립시키려는 그녀의 노력을 국왕이 지지해 주기를 기대했습니다. 그림은 19세기 통치자의 이미지를 보여줍니다.
Zygmunt August는 귀족들에게 의회를 소집하겠다고 약속했습니다. 그가 그렇게 한 주된 이유는 모스크바의 침공 위협이 증가하고 있는 리투아니아에 대한 왕관의 도움이 필요했기 때문입니다. 반대하는 귀족들은 아마도 그렇게 많은 것을 성취할 것으로 기대하지 않았을 것입니다. 그러나 국왕의 선언은 일반적으로 종교개혁 편을 드는 것으로 인식되었다.
그러는 동안 군주는 정체되기 시작했습니다. 그는 로마에 사절을 보내 자신의 공의회를 소집할 수 있는 허가를 요청했지만, 물론 공의회는 결코 열리지 않았습니다. 교황 바오로 4세는 폴란드 왕에게 씁쓸한 변명을 담은 편지를 썼습니다. 그가 쓴 글:
내가 내 귀에 들리는 소문을 믿으려면 당신과 당신의 구원에 대해 깊은 슬픔으로 의심해야 합니다. 설교, 당신은 그들의 대화를 듣습니다 [...]. 이단을 종식시킬 수단이 준비되면 평의회를 기다릴 필요가 없습니다. .
귀족의 자유에 관한 내용이었습니다
대회를 소집하는 프로젝트는 다음 해에도 계속되었지만 실행되지 않았습니다. 많은 이유가있었습니다. 군주의 의지는 확실히 부족했습니다. Sigismund Augustus는 종교 개혁가가 되기에는 적합하지 않았습니다. 그는 어떤 종류의 헌신도 꺼리는 인문주의자였습니다. 그는 자신이 "인간 양심의 통치자"가 아니라는 진술로 인정을 받았습니다. 그는 또한 종교의 변화는 정치적 동맹의 변화를 수반하고 확실히 폴란드를 새로운 갈등으로 끌어들일 것임을 알고 있었습니다 .
또 다른 장애물은 폴란드 종교개혁의 이질성이었습니다. 개신교는 단일한 종파 전선을 형성하지 않았습니다. 개별 그룹은 서로 협상했지만 우리가 관심을 갖고 있는 기간에는 그들 사이에 영구적인 합의가 거의 이루어지지 않았습니다. 예를 들어, 1555년 코즈미네크에서 개신교 대회는 체코 형제들과 칼빈주의자들의 동맹을 주도했지만, 1년 후 "코즈미네크는 해체되었습니다". 칼빈주의 대회는 연합을 거부했습니다.
더욱이, 개신교의 종교적 가정은 교파 개혁 프로젝트가 권리 집행 운동에 의해 가정 된 오랫동안 기다려온 국가 "수리"의 요소 중 하나 인 경우에만 귀족의 지원을 누렸습니다. 그리고 상품. 그의 지지자들은 Seym의 권한 증가를 요구했습니다. 그들은 또한 무엇보다도 거물들이 불법적으로 소유하고 있던 왕실 땅을 반환하고 교회의 권리를 제한할 것을 요구했습니다. 그들은 또한 왕관과 리투아니아 사이의 긴밀한 관계를 가정하고 귀족에게 종교의 자유를 부여했습니다.
신앙 개혁은 폴란드 공화국 시민들에게 가장 중요한 것이 아니었습니다. 그들은 주로 귀족의 자유를 수호하는 데 관심을 가졌습니다. 1562년에 다시 모스크바의 위협을 받자 왕은 사형 집행자들의 요구를 이행하기 시작했고 종교 문제는 줄어들기 시작했습니다. 왕실에 대한 조사가 시작되었고 국가 직위가 변경되었습니다. 4분의 1 군대가 창설되었습니다. 통치자는 또한 리투아니아에 대한 Jagiellonian 유전권을 왕관에 양도하여 루블 린 연합의 길을 열었습니다.
마침내 1573년 지기스문트 아우구스투스가 사망한 후 바르샤바 연맹이 체결되었습니다. 이는 귀족에게 종교의 자유를 보장하고 비신자들에게 가톨릭 신자들과 동등한 권리를 보장하는 법안이었습니다 . 비슷한 법은 당시 유럽에 비해 독특한 것이었지만 동시에 폴란드의 종교 개혁 문제를 종결했습니다. 반대하는 귀족들은 그때부터 폴란드 가톨릭교를 바꿀 이유가 없었습니다.
1573년 바르샤바 연맹의 법안으로 폴란드 종교 개혁 문제가 종결되었습니다.
더욱이 교회 자체가 수리 작업에 착수했습니다. 반종교 개혁이 본격적으로 시작되었습니다. 트렌트 공의회는 1563년에 심의를 마쳤습니다. 1년 후 예수회가 폴란드에 나타났습니다. 예수회는 그들의 학교 덕분에 곧 폴란드 젊은이들의 거의 유일한 교사가 되었고 점차 귀족들의 종교적 동정심을 변화시켰습니다.
17세기 중반, 즉 1555년 Seym 이후 100년이 지난 지금, 프로테스탄트 폴란드는 전혀 상상할 수 없는 존재였습니다. 1656년 얀 카지미에시(Jan Kazimierz)는 리비우(Lviv)에서 서약을 했으며, 그 동안 영연방을 하나님의 어머니의 보호에 맡겼습니다. 하지만 기억할 만한 점은 이야기가 거의 조금 다르게 전개되었다는 점입니다...
