고대 로마의 루퍼칼리아(Lupercalia)는 가장 독특하면서도 대중적인 축제 중 하나였지만, 정확히 어떤 신에게 바쳐진 것인지는 알려져 있지 않다. 후보로는 파우누스(Faunus)의 이명인 루페르쿠스(Lupercus), 페브루스(Februus), 혹은 유페르테라(Juno) 등이 거론된다. 이 축제에서는 귀족 출신 청년들이 염소와 개를 제물로 바친 뒤, 도시를 맨몸으로 기름을 바르며 달렸다. 그들은 잘게 찢은 염소 가죽을 들고 다니며 마주치는 사람들을 이것으로 채찍질했는데, 특히 여성들에게 이 채찍질은 다산과 연결되어 '적극 권장'되었다. 그 기원은 로마 건국의 뿌리, 혹은 그 이전까지 거슬러 올라가는 것으로 보이며, 키케로는 이 축제가 문명과 법보다 앞선 것이라고 언급했다.
루퍼칼리아는 2월 15일에 열렸으며 다산과 관련이 있었고 일정한 에로틱한 분위기도 감돌았다. 연인의 축일과의 연결고리가 명확해 보였다. 게다가 교황 겔라시우스 1세(492~496)가 루퍼칼리아가 여전히 지켜지고 있다는 사실을 비판하며 금지했다는 내용의 서신(공개문서)도 남아 있다. 따라서 기독교화 과정이 자연스럽게 추정되었다. 문제는 이 이론이 18세기에서 19세기 사이에 등장한 뒤 깊이 검토되지 않은 채 반복적으로 인용되어 왔다는 점이다. 실제로 겔라시우스는 이 축제를 타락한 이교 의식이라 비판했지만, 그 자리에 다른 축제를 새로 제정하지 않은 듯하다. 나아가 5세기 폴레미오 실비오(Polemio Silvio)의 역사력에는 루퍼칼리아가 여전히 기록되어 있다.
본론에 들어가기에 앞서, '발렌티노'라 불리는 이 성인이 누구인지 살펴볼 필요가 있다. 최초의 '행전(行傳)'은 중세의 것으로, 실제 순교 행적과 일치하지 않는 성인전(hagiography) 형태를 띤다. 이 이야기들은 6~7세기 사이 어느 순교자의 기억 위에, 당시 통용되던 주제와 순교록의 단편들을 덧붙여 구성된 것으로 보인다. 그럼에도 고고학적·문헌적 증거를 통해 4세기에 이미 '발렌티노'라는 이름을 지닌 한 명 또는 여러 성인에 대한 공경이 존재했음을 짐작할 수 있으며, 교황 율리우스 1세(3세기)가 로마에 그를 위한 바실리카를 세웠다고 전해진다.
성 발렌티노의 이야기
실제로 우리에게는 두 가지 상이한 이야기가 전해진다. 두 이야기는 2월 14일 처형이라는 공통점을 공유하지만, 다른 부분에서는 차이를 보인다. 하나는 로마의 사제로, 클라우디우스(아마 3세기의 클라우디우스 2세)에 의해 처형되어 플라미니아 가도(Via Flaminia)에 안장되었으며, 설교와 기적적인 치유를 행했다는 인물이다. 다른 하나는 테르니(Terni)의 주교로, 한 아이를 기적으로 치유한 뒤 얼마 지나지 않아 순교했다는 설정이다.
8세기의 베다는 두 이야기를 모두 언급하며 이들을 별개의 성인으로 간주했다. 두 사람 모두 2월 14일에 죽고 '발렌티노'라 불렸음에도 말이다. 그는 더 묻지 않고 두 사람의 기록을 단순히 덧붙였을 뿐이다. 4세기 이후 어느 정도 통합된 발렌티노 공경은 확산된 것으로 보이며, 여러 문헌과 그의 수호를 받는 교회들에 관련 기록이 남아 있다. 오늘날에도 수많은 교회와 도시가 성 발렌티노의 유해를 보유했다고 주장한다. 당연히 로마(코스메딘의 산타 마리아 성당, 유명한 '진실의 입(Bocca della Verità)'로 알려진 곳)와 테르니를 비롯해 더블린, 마드리드, 알메리아까지 이르며, 노르망디의 엠마가 윈체스터의 뉴 미니스터(New Minster)에 기증한 두개골은 그곳에서 가장 인기 있는 성유물 중 하나가 되었다.
문제는 14세기까지 이 성인이 사랑의 영역과는 거의 무관했다는 점이다. 몇 가지 예외가 있다. 예컨대 에우제니오 불가리스(Eugene Vulgarius)는 10세기의 달력에서 발렌티노를 봄과 다산과 연결했다. 또한 '여성 논쟁'으로 더 유명한 크리스틴 드 피잔(Christine de Pizan) 역시 발렌타인데이를 봄의 시작과 사랑과 연결시켰다. 아마도 루퍼칼리아의 직접적인 잔존이라기보다는 바로 이 지점이, 14세기 제프리 초서(Geoffrey Chaucer)가 성 발렌티노를 새와 봄, 연인들의 수호성인으로 선택하게 만든 계기였을 것이다.
『캔터베리 이야기』로 유명한 이 영국 시인은 (다소 덜 알려졌을지 모르는) 작품 『새들의 회의(Parlement of Foules)』에서, 발렌타인데이를 커플과 사랑과 결부하는 멈출 수 없는 전통을 시작했다.
이 연관성이 낯설게 느껴질 수 있지만, 사실 중세에는 2월이 겨울임에도 불구하고 봄의 시작을 2월 7일부터 22일 사이로 표시했다. 일부 달력은 이 날들을 새들이 노래하기 시작하는 때로도 기록한다.
초서와 동시대의 다른 작가들도, 아마 그의 영향을 받아, 발렌티노를 일종의 큐피드, 연인들의 수호성인으로 묘사하기 시작했다. 이는 빠르게 사회 전반에 퍼져나갔으며, 프랑스 시인 마르시알 도베르뉴(Martial d'Auvergne), 셰익스피어, 존 던(John Donne)의 작품에서 그 예를 찾을 수 있다. 오늘날 우리가 아는 명절은 서구 사회에서 축하와 선물 교환의 날로 자리 잡았으며, 초콜릿, 꽃, 카드, 보석을 생산하는 각종 기업들이 기꺼이 이 흐름에 동참했다.
루퍼칼리아와 발렌타인데이, 가능한 연결?
루퍼칼리아와 발렌타인데이 사이에 직접적인 연관이 있는 것으로 보이지 않는다(두 축제 모두 에로틱한 축제성과 봄의 시작과 관련된다는 점 외에는). 하지만 이것이 로마 축제와 다른 관련 축제들, 특히 카니발(사육제) 사이에 연결이 없다는 뜻은 아니다. 불쌍한 겔라시우스가 동시대인들을 설득해 이 축제와 관련 요소들을 없애는 데 눈부신 성공을 거두지 못한 듯하다. 실제로 일부 문헌은 콘스탄티노플에서 10세기까지도 이 축제가 지켜졌다고 언급하며, 변형과 적응을 거듭하며 훨씬 더 오래 생존했을 가능성도 있다.
실제로 겔라시우스는 자신의 서신에서 이 축일을 "짐승과 인간의 알 수 없는 혼합물로 이루어진 괴물"(23장), 즉 신 페브라이우스(Februus)의 축제이며 나체가 없다고 언급한다. 그가 묘사하는 축제는 현대의 카니발과 닮았다. 권위에 대한 조롱, 놀이, 에로틱한 노래가 있었다. 게다가 그는 이제 이 축제가 평민과 하층민들에 의해 치러지며 대중화되었고, 점진적인 연극화가 진행되고 있다고 경고한다. 그렇다면 그리스 디오니소스 축제나 로마의 루퍼칼리아 의례와, 2월에서 3월 사이 이 시기에 열리는 가면·야생동물·달리기·채찍질과 관련된 전통 축제들 사이의 연결을 확인할 수 있다. 이 축제들은 악령 혹은 겨울을 쫓아내고 다산을 촉진하는 임무를 지녔다. 일부는 계속 적응해 왔다. 헝가리 모하치에 사는 크로아티아계 주민들의 축제인 부소야라시(Busójárás)가 그 예로, 쫓아내는 '악'이 침략자 튀르크로 대표되기도 했다.
마찬가지로 과달라하라의 보타르가스(Botargas) 같은 가면 축제들이 이베리아 반도 곳곳에 분포한다. 또한 바스크어로 2월은 '늑대의 달'이며, 이 지역에는 늑대와 관련된 여러 전통 축제가 있다. 이 민속은 많은 곳에서 사라졌지만, 일부 지역 공동체는 최근 몇 년간 전통 가면 캐릭터를 가시화하고 회복하며 유지하려 노력해 왔다. 이들은 여전히 집단적 상상력의 일부로서, 미학적·민족지학적·역사적·시민적 가치가 부정할 수 없다. 예컨대 아빌라에서는 매년 '마스카라빌라(Mascaravila)'라는 이름의 행사가 열려, 지역의 여러 마을들이 저마다의 가면축을 들고 참여한다.
참고 문헌
López-Cuervo Garrido, M. (1995): “A letter from Pope Gelasius (492-496) against a popular festival”, Anthropology Gazette, 11. https://www.ugr.es/~pwlac/G11_14Mercedes_Lopez_Cuervo.html
Maldonado, L. (1975): Popular religiosity. Nostalgia for magic. Madrid: Cristiandad Editions.
Méndez Santiago, B. (2019): “The god Faun and the ritual of the luperci. Representations of male nudity”, Arys: Antiquity, religions and societies, 17, p. 161-190.
Oruch, J. B. (1981): “St. Valentine, Chaucer, and Spring in February”, Speculum, 56(3), p. 534–565.
Mascaravila
