마치 서기 4세기 말 제국 시대의 로마는 처리할 전선이 충분하지 않았던 것처럼 보입니다. 또 다른 하나는 거의 100년 동안 지속되었기 때문에 예상치 못한 일이었고 다소 초현실적인 함축성을 가지고 그에게 열렸습니다. 왜냐하면 그것은 외부 또는 내부 적에 대해 개발된 것이 아니라 동상을 배치하거나 제거하기 위해 기독교인과 이교도 상원 의원 사이의 가혹한 논쟁으로 구성되었기 때문입니다. 큐리아의. 이는 조각상 전쟁으로 널리 알려져 있습니다. , 하지만 실제로는 주인공은 빅토리아 여신뿐이었습니다.
누구나 추론할 수 있듯이 빅토리아는 근본적으로 - 적어도 로마의 경우 - 전장에서 달성한 승리의 신성이었습니다. 그렇기 때문에 그녀는 Jupiter의 딸인 Bellona와 Mars의 자매 또는 아내이자 결과적으로 전쟁의 여신인 Juno와 연관되어 있었습니다. 그리스 Ares의 나중에 적응). ). 벨로나가 기원전 3세기부터 팔라티노 언덕에 성역을 갖고 있었다면 서기 48년 화재로 인해 사라질 때까지 빅토리아에는 두 개가 있었는데, 하나는 같은 언덕에 있었고 다른 하나는 국회의사당에 있었습니다.
실제로 이 여신은 또한 그리스 신화에서 가져온 것이기도 합니다. 로마 버전의 Nike는 Sabine Vacuna(농업의 여신인 Ceres의 특성에도 기여함) 및 Vica Pota(아마도 승리의 원시적 존재)와 삼중 혼합으로 정식으로 결합되었습니다. 에트루리아의 Lasa Vecu에서 파생됨). 그러나 나이키의 평소 활동 분야는 스포츠인 반면, 빅토리아는 무엇보다도 죽음에 대한 승리를 상징했기 때문에 오히려 전쟁과 연결되어 있어 종종 방패를 들고 있는 모습으로 등장했습니다.
타이탄 팔라스(Pallas)와 해양 요정 스틱스(Styx)의 딸인 빅토리아는 젤로(Zelo), 크라토스(Cratos), 비아(Bía)를 형제자매로 두게 됩니다(다른 버전에 따르면 포테스타스(Potestas), 비스(Vis), 인비디아(Invidia), 심지어 에오스(Eos)와 셀레네(Selene)까지). 그녀의 모습은 날개 달린 여성의 모습으로 손에 손바닥과 승자(또는 스큐툼 )에게 전달할 월계관을 들고 있었습니다. , 우리가 말했듯이); 그 이미지는 동전, 스팬드럴(아치와 옆에 있는 기둥 사이에 남아 있는 모서리), 메토프 등에 나타나는 고대 로마의 도상학에서 매우 자주 등장합니다. 그녀가 전형적인 기독교 천사와 매우 흡사하다는 사실 국가가 해당 종교를 채택했을 때 단순히 정체성이 바뀌었지만 많은 예술적 표현이 살아남을 수 있었습니다.
하지만 여기서는 특히 빅토리아 동상에 대해 이야기하겠습니다. 원로원이 회의를 하던 건물인 교황청 율리아(Curia Julia) 내부에 위치한 제단에 세워진 것입니다. 옥타비오 아우구스투(Octavio Augusto)는 마르코 안토니오(Marco Antonio)와 클레오파트라(Cleopatra) 함대에 맞서 악시오(Accio) 전투에서 승리한 것을 축하하기 위해 기원전 29년에 그곳에 배치하도록 명령했습니다. 그 대결의 중요성은 너무나 커서 – 그는 권력을 홀로 남겨지게 되었고 – 그는 이전에 자신의 castrum에 기념비 건립을 명령한 적이 있었습니다. 포획된 적 함선의 박차로 아마도 Gaius Duilio Nepos가 밀라스에서 카르타고인들을 격파한 후 기원전 260년에 로마에 건설한 주둥이 기둥의 모델을 따랐을 것입니다.
문제의 조각상은 금박을 입힌 청동으로 만들어졌으며 로마 제품이 아닌 그리스 제품이었습니다. 이 조각상은 기원전 272년에 포획된 전리품의 일부였습니다. 군단에 의해 타렌틴(타렌토는 이탈리아 반도의 남쪽에 있는 마그나 그라이키아의 그리스 도시였습니다)에 의해 에피루스의 왕 피로를 물리친 후; 그러므로 그것은 나이키를 대표하는 것이었습니다. 제단 설치는 앞서 언급한 율리아 쿠리아(Julia Curia)의 취임식과 함께 제공될 예정이었습니다. 율리우스 카이사르(Julius Caesar)가 기원전 44년에 이 제단을 짓기 시작했기 때문에 그렇게 불렸습니다. 그러나 그것은 기원전 27년에 이미 아우구스투스라고 명명된 옥타비오에 의해 완성되었습니다. 건물은 Curia Hostilia에서 멀지 않은 포럼에 서 있었고 외부 페디먼트에는 빅토리아 동상이 있습니다.
이로써 승리의 제단은 정기적으로 향을 피우며 제국의 안녕을 기원하고, 취임할 때 선서를 하는 중요한 의례의 중심지가 되었다. 그 질서는 3세기 동안 유지되었지만 4세기에는 상황이 크게 바뀌었습니다. 기독교는 박해에서 살아남았을 뿐만 아니라 황제가 더 이상 무시하거나 억압할 수 없는 일반화된 숭배가 되었습니다. 따라서 이에 합법성을 부여할 필요가 있었고, 콘스탄티누스는 서기 313년 밀라노 칙령을 통해 그렇게 했습니다.
기독교인들은 숨어서 의식을 행할 수 있었고, 빼앗겼던 재산을 되찾을 수 있었으며, 이를 통해 많은 사람들이 이전의 지위를 되찾고 전통적인 로마 종교의 실천자들을 따라잡을 수 있었습니다. 분명히 후자는 자리를 잃지 않으려 고했기 때문에 곧 불꽃이 튀었고 빅토리아는 양측 간의 분쟁의 대상이되었습니다. 또는 정확히 말하면 아우구스투스 제단 위에 있던 조각상인데, 기독교인들은 이 조각상이 너무 눈에 띄기 때문에 제거하고 싶었습니다. 이 조각상만큼 공개적인 장소는 거의 없었습니다.
줄다리기는 서기 357년 콘스탄티누스의 둘째 아들이자 기독교로 개종한 콘스탄티우스 2세가 이 줄다리기를 철거하라는 명령을 내리면서 시작되었습니다. 배도자 라는 별명을 얻은 그의 사촌 줄리아노 이후 공백은 오래 가지 못했습니다. 그는 전통 종교로 돌아가는 척하면서 자신의 받침대 위에 여신을 다시 세웠습니다. 그러나 이 황제의 이교도적 시도는 소용없게 되었고 그의 후계자들은 모두 기독교를 재확인했습니다. 따라서 발렌티니아누스 1세는 이를 유지했지만 그의 아들 그라티아누스는 서기 382년에 다시 동상을 낮췄습니다.
훈련을 거의 받지 않은 군인인 발렌티니안은 그리스도인이었지만 관용적이어서 예배의 자유를 허용했습니다. 2년 전, 테오도시우스는 Cunctos Populos라는 제목으로 테살로니카 칙령을 공포했습니다. 니케아 공의회에서 기독교를 제국의 공식 종교로 전환했습니다. 이 법안은 계속해서 실천될 수 있는 다른 종교에 대한 금지를 의미하는 것이 아니라 오히려 이단, 특히 아리우스 이론에 반대하는 것이었습니다.
대신, 그라티아누스는 그리스도께 헌신한 원로원 의원들과 반이교 정책을 영향력 아래 적용했던 명망 높은 밀라노 주교 성 암브로시오의 요구에 귀를 기울이는 열렬한 신자였습니다. 그는 또한 자신의 비서인 성 예로니모에게 성경 을 번역하라고 명령한 것으로 유명한 교황인 성 다마소의 영향을 받았습니다. 라틴어(불게이트)로 ) 그리고 흥미롭게도 오늘은 고고학자들의 수호성인입니다. 그라티아누스는 이교 종교 의식을 불법화했으며 폰티펙스 막시무스 자리를 차지하기를 거부했습니다. , 그는 전통 종교의 성직자들에게 압력을 가하고 베스탈에 대한 기부를 금지했으며 비기독교 상원 의원의 수입을 압수하여 시민들이 아리우스주의와 기타 조류를 압도하기 위해 니케아 신앙을 채택하도록 강요했습니다.
그러나 이러한 기독교화 추세는 황제의 이복형인 발렌티니아누스 2세(동방을 통치하고 찬탈자 마그노 클레멘테 막시모를 제거하는 일을 맡은 테오도시우스의 도움으로)가 왕위를 계승하는 것을 막지는 못했습니다. 2년 뒤에 문제를 다시 생각해봐야 한다. 로마 지사로서의 지위에서 전통을 유지하기를 원했고 과거 한니발과 마찬가지로 빅토리아의 호의를 받아 야만인을 억제하는 것이 편리하다고 생각한 상원 의원 Quinto Aurelio Simmaco의 주도로 이루어졌습니다. 심마코도 작가였기 때문에 그는 더 깊은 동기를 추가했습니다. 즉, 우주의 진리를 추구하기 위한 두 가지 다른 신조의 관용적인 공존입니다.
그는 Relatio tertia in Reptenda ara Victoriae라는 제목으로 보낸 편지에서 Valentinian에게 물었습니다. . 이 제안은 법원이 앞서 언급한 성 암브로시오의 주교인 밀라노에 있었기 때문에 거부되었습니다. 그는 참 하나님과 거짓 하나님이 양립할 수 없음을 경고하는 두 개의 서한을 황제에게 보냈습니다. 따라서 이 결정으로 인한 대중의 불안에도 불구하고 제단은 복원되지 않았습니다. 사실, 서기 391년에 테오도시우스가 이교 관습을 더욱 축소하는 일련의 법령을 발표했을 때 그에게 훨씬 더 어두운 미래가 제시되었습니다. 즉, 희생 금지(사적 영역에서도), 사원의 기독교화, 배신한 세례자에 대한 제재… /피> 
처음에는 벌금만 부과될 것으로 예상되었지만 법을 받아들이지 않는 저항으로 인해 갈등이 발생했고(아마도 가장 심각한 갈등은 세라피스 신전이 불타버린 알렉산드리아의 갈등일 것임) 서기 392년에 발생했습니다. 억제 수단으로 사형이 명령되었습니다. 그러나 테오도시우스는 군대의 대부분이 옛 종교에 충실하고 반란의 위험을 감수하고 싶지 않다는 것을 알았기 때문에 이 억압 정책을 강력하게 적용하지 않았습니다. 승리의 제단을 복원합니다. 이제 테오도시우스가 밀라노를 통치했기 때문에 결국 돌아왔지만, 로마에서는 무명의 이교도 군인(또는 다른 버전에 따르면 관용적인 기독교인)이 권력을 잡았고, 그는 그의 법령을 무시했습니다.
필연적으로 그들은 2년 후에 서로 충돌하게 되었고, 패배한 찬탈자는 형을 선고받았습니다. 빅토리아는 그의 행동에 감사하지 않았고 마지막으로 한 번 더 받침대에서 제거되는 대가를 치렀습니다. 테오도시우스는 조금 뒤인 서기 395년에 사망하여 그의 두 아들, 즉 서쪽의 호노리우스와 동쪽의 아르카디우스에게 제국을 나누어주었습니다. 밀라노에 궁정이 있었던 첫 번째 사람 이전에, 심마코는 낙담할 수 없이 나타나 이교도들이 여전히 대다수였던 원로원에서 새로운 대표단을 이끌고 제단 교체를 요청했습니다. 그는 서기 402년에 있었습니다. 그리고 그의 시간은 지났습니다. 호노리우스는 그를 거부했을 뿐만 아니라 기념비를 파괴하라고 명령했습니다.
그의 결말이 정확히 그런 것인지는 실제로 불분명합니다. 이 무혈 전쟁이 아우구스투스의 제단에만 영향을 미쳤을 뿐 항상 그 자리에 남아 있던 여신의 동상에는 영향을 미치지 않았다고 믿는 역사가들이 있습니다. 최소한 하나의 사본을 만드십시오). 이것이 사실이라면 그녀가 어떻게 되었는지는 알 수 없지만 테오도시누스 코덱스에 따르면 그녀는 이교 이미지에 대한 법에 의해 유죄 판결을 받았을 가능성이 높습니다. (서기 429년에 테오도시우스 2세가 추진한 입법 편찬)은 서기 408년에 같은 황제에 의해 공포되었습니다. 그리고 기독교화의 과정은 이미 멈출 수 없고 되돌릴 수 없게 되었습니다. 상원의원도 포함.
