서기 458년, 콘스탄티노플은 동로마 제국의 수도가 된 지 약 63년째였습니다. 전년도에 즉위한 황제 레오 1세는 도시의 기독교 총대주교에게 대관식을 거행받은 최초의 황제였습니다. 그리고 같은 시기, 오늘날 시리아에 해당하는 다마스쿠스에서 한 소년이 태어났습니다. 그의 본명이 무엇이었는지는 지금도 알려져 있지 않습니다.
이름조차 미스터리인 철학자, 다마스키오스
우리는 그를 '다마스키오스(Damascius)'라고 부릅니다. 역사에 남은 이 이름은 다만 그의 출생지를 나타낼 뿐입니다. 그의 초기 삶에 대해 알려진 것도 많지 않습니다. 다만 어린 나이에 문학에 깊은 관심을 보였고, 젊은 시절 당시 지중해 최대의 문화 중심지였던 알렉산드리아로 유학을 떠났다는 사실 정도입니다. 그곳에서 그는 수사학자 호라폴론 밑에서 12년간 수사학을 익혔습니다.
이후 그는 신(新)플라톤주의 철학자 헤르미아스와 에데시아의 아들들인 암모니오스와 헬리오도로스에게 철학을 배웠습니다. 다마스키오스는 훗날 저술에서 에데시아를 "알렉산드리아의 여인 중 가장 훌륭하고 아름다운 사람"이라고 묘사했는데, 물론 그가 그녀를 만났을 때는 이미 노년이었습니다. 이 스승들을 통해 다마스키오스는 반세기 전 히파티아가 신봉했던 바로 그 네오플라톤주의를 접하게 됩니다. 히파티아는 종교적 갈등과 이교 쇠퇴의 와중에 광신적인 기독교도들의 손에 목숨을 잃었지만, 알렉산드리아의 철학 학파는 그럼에도 명맥을 이어갔습니다.
부활한 아테네 아카데미
그러나 네오플라톤주의의 최대 중심지는 여전히 아테네였습니다. 플라톤이 아테네 북서쪽 약 1km 지점, 성벽의 디피론 문 밖 엘레우시스 방면 도로변에 있던 아카데모스의 정원(그래서 '아카데메이아', 즉 아카데미라는 이름이 붙었습니다)에 세운 이 학교는 기원전 86년 로마 장군 술라에 의해 파괴된 바 있었습니다. 하지만 거의 5세기가 지난 서기 410년, 아테네의 플루타르코스를 필두로 한 철학자들이 비록 다른 장소이긴 하나 이 학교를 다시 일으켰습니다.
다마스키오스는 당시 아카데미의 학장이던 알렉산드리아의 이시도로스 밑에서 공부하기 위해 아테네로 갔습니다. 그러나 학교 내부는 상반된 두 유파로 분열되어 있었고, 결국 이시도로스는 오래 직위를 유지하지 못했습니다. 그는 경쟁자 헤기아스에게 자리를 넘겨주고 알렉산드리아로 돌아갔으며, 520년에 생을 마감했습니다.
이시도로스의 또 다른 제자였던 에메사의 테오도라의 요청으로, 다마스키오스는 스승의 전기를 집필합니다. 이 전기에서 그는 헤기아스에게 좋은 평가를 내리지 않았고, 종교적 문제를 철학보다 우선시했다고 비난했습니다.
마지막 학장이 되다
어쨌든 다마스키오스는 515년 헤기아스의 뒤를 이어 학교의 수장이 되었습니다. 그때 그는 알지 못했지만, 자신이 아카데미를 이끄는 마지막 철학자가 될 운명이었다는 사실 말입니다. 14년 뒤인 529년, 유스티니아누스 황제는 아테네에서 모든 이교 활동(철학 활동 포함)을 금지하는 칙령을 내렸고, 이로써 네오플라톤주의 아카데미는 막을 내립니다. 폴림니아 아타나시아디 등 일부 연구자들은 유스티니아누스의 이러한 조치가 다마스키오스 치하에서 학교가 누린 '재건과 번영'과 직접적인 관련이 있다고 보고 있습니다.
페르시아로의 망명
당시 아카데미에는 소수의 철학자만 남아 있었습니다. 그들은 도시를 떠나 페르시아 왕 코스로 1세의 궁정이 있는 크테시폰으로 망명하기로 결정합니다. 공정하고 관용적인 군주라는 평판을 가진 코스로 1세라면 동로마 제국에서 얻지 못한 보호와 지원을 받을 수 있으리라 기대했기 때문입니다. 다마스키오스 본인과 그의 제자들 — 가자의 이시도로스, 심플리키오스, 페니키아의 헤르미아스, 리디아의 프리스키아노스, 프리기아의 에울라미오스, 페니키아의 디오게네스 — 은 "문학과 철학, 그리고 그보다는 적지만 과학 분야의 귀중한 두루마리들을 품고" 길을 떠났습니다. 어떤 사료에서도 테오도라가 그들과 동행했다는 증거는 없습니다.
이 순간, 즉 네오플라톤주의 학파와 아테네 아카데미의 최종적 소멸은 많은 역사가들에게 이교 고대의 끝이자 기독교의 최종 승리를 상징하는 사건으로 여겨집니다.
평화 조약 속 '종교 자유' 조항
그러나 크테시폰에서 약 3년을 보낸 뒤, 철학자들은 코스로의 통치가 플라톤적 이상과는 거리가 멀다는 것을 깨달았습니다. 다행히 532년, 유스티니아누스와 코스로 1세 사이에 평화 조약이 체결되었고, 페르시아 왕은 그 조약에 망명 철학자들을 언급하는 조항을 직접 포함시켰습니다. 이 조항에 따라 유스티니아누스는 철학자들을 아테네 또는 그들이 원하는 도시로 다시 받아들이고, 그들의 견해와 사상을 존중하며, 남은 여생을 자유롭게 살도록 보장할 의무를 지게 되었습니다.
이 조항은 종교의 자유를 옹호한 최초의 문서 중 하나로 꼽힙니다. 단순히 철학자들이 자신의 사상을 계속 발전시키고 공개적으로 표현할 수 있음을 의미했을 뿐 아니라, 그들이 이교도로 남을 수 있음까지 보장했기 때문입니다.
돌아오지 않은 철학자들, 그 후의 행방
그러나 철학자들은 결코 돌아오지 않았습니다. 적어도 아테네나 콘스탄티노플로의 귀환 여정을 완주하지는 못했습니다. 두 제국 사이 어딘가에 머물렀거나, 아니면 집단이 해체되어 각자 갈 길을 갔다고 추정됩니다. 타르디외와 아타나시아디 등이 지지하는 한 가설에 따르면, 그들은 카르하이(오늘날 터키 남동부의 하란 유적지)에 정착했을 가능성이 있습니다. 이 도시는 당시 사산조 페르시아와 비잔틴 제국의 국경 바로 위에 위치해 있었습니다.
확인된 사실은 다마스키오스가 고향 시리아로 돌아가 538년 이후에 사망했다는 것입니다. 나머지 철학자들은 카르하이에서 학문의 명맥을 이어갔으며, 적어도 8세기까지 사산조 페르시아의 최대 학문 중심지였던 곤디샤푸르 아카데미가 그 역할을 이어받을 때까지 지속되었습니다. 그리고 이 흐름을 통해, 네오플라톤주의는 832년 아바스 칼리파국의 유명한 번역 센터이자 도서관인 '지혜의 집'이 바그다드에 설립되면서 다시금 되살아났을 가능성이 있습니다.
참고 자료
Gerald Bechtle, Rainer Thiel, 『Simplikios und das Ende der neuplatonischen Schule in Athen』 서평 | D'Ancona, C. (2002). Damascius. The Philosophical History(P. Athanassiadi) 서평. Mnemosyne, 55(2), 251–257 | Polymnia Athanassiadi (1993). Persecution and Response in Late Paganism: The Evidence of Damascius. The Journal of Hellenic Studies, 113, 1–29 | Damascius (Encyclopædia Britannica) | Damascio, Problems and Solutions Concerning First Principles | Edward J. Watts, City and School in Late Antique Athens and Alexandria | Wikipedia
