스페인의 지역마다 이 전설은 서로 다른 이름으로 불립니다. 레온에서는 게스트(Guest), 카스티야에서는 에스탄티구아(Estantigua), 우르데스에서는 겐티 데 무에르티(Genti de Muerti), 아스투리아스에서는 규에스티아(Güestia), 갈리시아에서는 산타 콤파냐(Santa Compaña)라고 부르죠.
이들은 한밤중에 나타나 임박한 죽음을 예고하는 영혼들의 행렬입니다. 스페인 전역에 퍼져 있는 이 민간 전설은 종종 켈트 전통의 유산으로 여겨지는데, 예컨대 아일랜드의 밴시(banshee)처럼 죽음을 알리는 여성 정령 형태로 나타나기도 합니다. 하지만 이러한 존재들이 대체로 거의 모든 유럽에 공통적으로 존재하는 하나의 신화, 바로 '와일드 헌트(Wild Hunt)', 즉 광란의 사냥 전설에 그 뿌리를 두고 있다는 점이 주목할 만합니다.
하늘을 가르는 유령 사냥의 광경
와일드 헌트에서 검은 모습의 환영 사냥꾼 무리가 말을 타고, 흉포한 개 떼를 거느린 채 등장합니다. 이들은 우연히 마주친 행인 앞에서 으스스한 천상의 사냥을 벌이며, 그 목격자의 죽음 혹은 공동체 전체에 닥칠 불행—전쟁, 역병, 페스트, 홍수 등—을 예고했습니다.
실제로 이러한 출현은 겨울철에 집중되었는데, 겨울은 옛날 사람들에게 특히 두려움의 계절이었습니다. 더 소름 끼치는 것은, 목격자가 이 광경을 보는 동안 눈을 가리지 않으면 그 자리에서 죽거나, 최악의 경우 저승 행렬에 강제로 합류해 버린다는 믿음이 있었다는 사실입니다.
그림 형제가 만든 '와일드 헌트'의 이미지
오늘날 우리가 가지고 있는 이 지옥불 같은 사냥 무리의 이미지는 그림 형제 중 형인 야코프 그림(Jacob Grimm)이 1835년에 출간한 저서 『독일 신화학(Deutsche Mythologie)』에서 확립되었습니다. 낭만주의 시대에 살았던 야코프는 당시의 민속이 게르만 지역에서 비롯된 고대 이교 신화에 뿌리를 두고 있다고 믿었으며, 기독교의 영향으로 사냥과 무사(戰士)의 장식—예를 들어 보탄(Wotan)의 이름으로 싸우기 위해 몸을 검게 칠한 헤룰리족처럼—이 사악한 존재로 변형되어 구종교를 폄하하는 데 이용되었다고 주장했습니다.
그러나 야코프는 본질적으로 인류학자가 아닌 문필가였기 때문에 여러 시대의 자료를 뒤섞어 해석하는 오류를 범했습니다. 20세기 연구자들은 이러한 시각을 바로잡았습니다. 와일드 헌트의 기원은 그가 생각했던 고대 게르만 신화가 아니라, 그보다 훨씬 후대인 중세로 거슬러 올라가며, 이후 수 세기에 걸쳐 대륙 전역으로 확산되면서 각 지역의 변형과 현지화된 적응을 거듭했다는 것입니다. 물론 적어도 이 전설에 '빌데 야크트(Wilde Jagd)'라는 이름을 붙인 공로는 야코프 그림에게 돌려야 할 것입니다.
사냥을 이끄는 다양한 지휘자들
야코프 그림은 원래 이 사냥을 스칸디나비아의 오딘(Odin)에 해당하는 튜튼 신화의 보탄에서 파생된 존재가 이끌었다고 보았습니다. 이 지도자는 본래의 모습을 잃고 어둡고 무시무시한 존재로 변모했으며, 종종 여성적 존재가 그를 상쇄하거나 보완하는 역할을 했다고 합니다.
하지만 지역마다 와일드 헌트의 지휘관 자리에는 실존 인물이든 전설 속 인물이든, 그 지방과 연관된 악명 높은 인물이 앉게 되었습니다. 실존 인물로는 동고트족의 왕 테오도릭, 재위 중 흑사병이 창궐했던 덴마크 국왕 발데마르 4세가 있으며, 이후 샤를마뉴, 아서 왕, 프리드리히 바르바로사 등도 명단에 추가되었습니다.
환상적인 인물들도 있습니다. 웨일스의 귄 앱 누드(Gwyn ap Nudd)—카론처럼 영혼들을 저승으로 안내하는 존재—나, 셰익스피어도 언급한 잉글랜드의 사냥꾼 허른(Herne)이 대표적입니다. 그 외에도 성경 속 카인부터 오스트리아의 크람푸스(Krampus), 독일의 프라우 홀다(Frau Holda), 브리튼의 허를라 왕(King Herla), 심지어 헤롯 왕과 사탄 자신까지 그 목록은 끝이 없습니다.
흥미롭게도 카탈루니아에는 코메 아르나우(Comte Arnau)라는 독자적인 버전이 있습니다. 방탕한 삶으로 저주받은 귀족이 불에 휩싸인 말을 타고 악마의 개들을 거느린 채 영원히 떠돌아다닌다는 이야기입니다.
와일드 헌트의 의미를 둘러싼 해석
관련된 구체적인 사료가 부족하기 때문에 와일드 헌트의 의미에 대한 통일된 설명은 없습니다. 일부 학자들은 중세적 맥락에 주목하여 이를 마녀들의 산마당(위치 커버ン)에 대한 믿음과 연결 짓고, 또 다른 이들은 폭풍우 등 당시 사람들이 이해할 수 없었던 기상 현상을 해석하는 대중적 방식으로 보기도 합니다. 단순히 미신적 신앙의 발현, 즉 징조에 대한 전통의 연속선상에서 보는 견해도 빠지지 않습니다.
문헌에 남은 기록들
와일드 헌트는 여러 문헌에 기록으로 남아 있습니다. 11~12세기에 활동한 프랑스계 베네딕토회 수사 오데리크 비탈(Orderic Vital)의 『교회史(Ecclesiastical History)』는 노르만 잉글랜드의 많은 공통 요소를 다루면서, 1091년 본발의 사제가 이러한 환영 중 하나를 목격하고 이를 '할퀸의 무리(Harlequin's troop)'라고 불렀다고 전합니다. 이는无疑히 지옥에서 파견된 사절이 악마 무리를 이끌고 영혼을 사로잡으러 다닌다는 갈리아 전통의 메스네 도텔캉(Mesnée d'Hellequin)을 반영한 것이며, 이 캐릭터는 훗날 프랑스와 이탈리아 희곡에 더욱 익살스럽게 다이아몬드 무늬 의상을 입은 모습으로 등장하게 됩니다.
소위 로드 필사본(Laud Manuscript), 즉 피터버러 연대기(Peterborough Chronicle)에도 이 사냥이 언급됩니다. 이 문서는 앵글로색슨 연대기를 구성하는 텍스트 중 하나로, 노르만 정복부터 14세기 말까지의 브리튼 역사를 담고 있습니다. 대부분 고대 영어 산문으로 쓰인 이 기록의 12세기 부분에는, 지옥에서 올라온 듯한 검은 피부의 존재들이 검은 말과 순록을 타고 같은 색의 개들에게 둘러싸여 있는 와일드 헌트가 등장하며, 이는 헨리 1세가 자신의 친척을 피터버러 수도원장으로 임명한 것에 대한 흉조로 묘사됩니다.
전설 속 개들, 그리고 세계 곳곳의 변형
개의 등장은 특히 영국에서 중요한 의미를 지닙니다. 잉글랜드의 일부 카운티에서는 이 개들에게 일반적인 이름까지 붙였습니다. 데번의 예스 하운드(Yeth Hounds), 콘월의 데블 댄디 독스(Devil Dandy Dogs), 북부의 가브리엘 하운드(Gabriel Hounds), 서머셋의 가브리엘 래치츠(Gabriel Ratchets)가 그 예입니다. 웨일스에서는 이들을 쿤 안운(Cŵn Annwn), 즉 '저승(안운)의 사냥개'라고 부릅니다.
하지만 와일드 헌트 전설의 진짜 특징은 무엇보다 놀라운 확산력입니다. 서구 세계 곳곳에서 그 변형들이 확인되고 있습니다. 야코프 그림이 명명한 독일의 빌데 야크트(Wilde Jagd)를 시작으로, 영국의 허를라싱(Herlaþing), 스웨덴의 오덴스 약트(Odens jakt), 노르웨이의 아스가르ds레이아(Asgårdsreia), 체코의 디보키 호ン(Divoký hon), 폴란드의 지키 곤(Dziki Gon), 슬로베니아의 디브야 야가(Divja Jaga), 이탈리아의 카치아 셀바지아(Caccia selvaggia) 등이 그것입니다.
앞서 살펴본 스페인의 이름들 외에도, 신대륙에는 이민자들에 의해 전해진 유사한 전설들이 존재합니다. 캐나다의 샤스 갈레리(Chasse-galerie)—이 경우 악마 무리가 날아다니는 카누를 타고 이동합니다—나 미국의 고스트 라이더스(Ghost Riders)가 대표적입니다. 그중 가장 유명한 것은 워싱턴 어빙이 『슬리피 할로우의 전설』에서 묘사한 머리 없는 헤센 기병으로, 이 이야기 역시 아일랜드, 스코틀랜드, 독일의 전설에서 파생된 것입니다.
