2017년 4월 15일 둘째 날, 새벽 5시가 되어서야 눈이 떴다. 당시 인도의 시간은 밤 2시 30분밖에 안 됐는데, 우리 몸의 생체시계는 현지 시간과 완전히 일치했다. 아침에 온 가족이 논밭 한가운데 잔디밭에 앉아 차를 마시는 것 자체가 색다른 경험이었습니다. 말로는 설명할 수 없습니다.
나와 Vijay는 곧 준비를 마치고 Putu의 스쿠터를 타고 아침 8시에 우유와 야채를 사기 위해 같은 야채 시장을 향해 다시 출발했습니다. 이 조용한 이른 아침에 논밭 사이를 걷는 것은 즐거운 경험이었습니다. 길 양쪽에는 바나나, 파파야, 대추야자, 과일이 가득한 코코넛 나무가 쉽게 눈길을 끌었습니다.
니티알린 바롱
우리는 방금 얼마간 걸어가다가 행렬이 다가오고 있는 것을 보았습니다. 우리는 길가에 스쿠터를 주차하고 사진을 찍기 시작했습니다. 행렬 한가운데에는 바라하(멧돼지) 가면을 입에 물고 있는 거대한 천 동물이 춤을 추고 있었습니다. 천 안에는 두 남자가 손과 발로 몸짓을 하고 있어서 마치 거대한 바라하를 춤추고 있는 것처럼 보였고, 목에 걸고 있는 커다란 놋쇠 종에서 아름다운 소리가 흘러나오고 있었습니다. 주변을 산책하는 일부 신자들은 북과 만지레, 현지 악기를 손에 들고 연주하며 주변 환경을 종교적 경외심으로 가득 채웠습니다. 한 여성이 천으로 만든 우산을 들고 복돼지와 함께 대나무 장대 위를 걷고 있었다.
악귀를 쫓아내기 위해 땅에 내려와 집집을 다니며 악귀를 퇴치하는 사람이 바로 바롱이라는 말을 들었습니다. 또 다른 이야기에 따르면 바롱은 모든 악의 근원인 과부인 사악한 "랑다"와 싸우고 있습니다. 이 이야기는 발리 섬의 여왕이자 발리 섬의 부족들 사이에서 힌두교를 실천했던 자바의 공주 마헨드라다타와도 관련이 있습니다.
한 감탄사에 따르면 마헨드라다타 여왕은 탄트라 만트라를 하곤 했기 때문에 발리의 다르모다야나 왕은 그녀를 자신의 궁전에서 추방했습니다. 그녀는 숲에 살기 위해 갔다. Dharmadayana 왕이 죽자 왕비는 과부가 되었습니다. 발리에서는 "랑다(Rangda)"라고 불립니다. 이 단어는 중세 시대 북인도의 과부에게 널리 쓰였던 "랜드(Rand)"라는 단어와 매우 유사합니다. 우리는 행렬이 각 집 앞에서 차례로 멈추고 바롱의 춤이 격렬해지고 집주인들이 집에서 나와 행렬에 동행하는 신부에게 돈을 지불하는 것을 보았습니다. 돼지춤의 몸짓과 행렬에서 연주되는 음악은 그 자체로 독특했습니다. 우리는 푸투가 오늘 굴랑안(Gulangan)이라고 불리는 힌두교의 큰 축제가 있다고 말한 것을 기억합니다. 이 행렬이 Gulangan의 일부라는 것이 우리에게 분명해졌습니다. 바라하의 얼굴을 한 바롱처럼 호랑이와 사자가 섞인 형태도 나온다는 걸 알게 됐어요. 그것은 시바의 힘의 상징으로 간주됩니다. 그는 또한 땅에서 악령을 파괴한다고 믿어집니다.
영혼은 하늘에서 온다
발리인들은 달마가 아달마(Adharma)에 대한 승리를 축하하는 것으로 굴랑안(Gulangan) 축제를 축하합니다. 이날은 하늘에서 온 조상들의 영혼도 축하하기 위해 땅에 온다고 믿어집니다. 이 축제는 전 세계 힌두교도들이 기념하는 디왈리 축제와 비교할 수 있습니다. 이 축제는 주요 축제 3일 전부터 시작되어 주요 축제 후 11일까지 계속된다고 들었습니다. 페니케반(Penykeban)은 주요일 3일 전에 기념됩니다. 이날 바나나 프라사드는 모든 힌두교인의 집에서 만들어져 신에게 바쳐진다. Penyajan은 다음 날, 즉 주요일 이틀 전에 조직됩니다. 이날은 볶음밥으로 만든 케이크를 만들어 신에게 바치는 것을 '자자'라고 합니다.
Penampahan은 다음 날, 즉 주요 축제 하루 전에 조직됩니다. 이날은 돼지와 닭을 도살하는 잔치가 열립니다. 주요 날 다음 날에는 가족의 남자들이 바롱과 함께 춤추고 노래하며 집집을 다니며 행렬을 이룹니다. 집주인들은 집 앞에 장식을 하고, 서로의 집에 가서 명절을 축하하고 과자를 먹습니다. 명절을 지낸 지 열흘 뒤에는 특별합동기도회가 조직되어 하늘에서 땅으로 내려온 조상들의 영혼을 위로한다. 조상신이 떠난 다음날 사람들은 즐거운 시간을 보냅니다. 웃음이 있고 기쁨이 축하됩니다. 발리의 전통적인 달력은 210일이므로 이 축제는 10개월마다 열립니다.
대나무는 대나무이다
우리가 조금 더 나아갔을 때, 우리의 관심은 집 앞의 키 큰 대나무에 쏠렸는데, 그 대나무는 약 15-20피트 높이까지 갔다가 다시 땅을 향했습니다. 이것을 판조레라고 합니다. 각 대나무는 색깔 있는 천, 종이, 꽃으로 덮여 있었습니다. 대나무와 함께 대나무 부목으로 만든 작은 사원이 땅에서 약 56피트 높이에 매달려 있었습니다. 그 안에는 신의 상징 형태의 동상이 있었고 그 앞에는 다양한 색상의 꽃, 과일, 달걀 등이 보관되어 있었습니다. 대나무 중 일부는 구경꾼이 꽉 쥐고 있을 정도로 훌륭하고 웅장하게 장식되었습니다. 대나무 공예품을 보는 이빨 아래의 손가락. 우리는 모든 집 앞에 있는 이 장식이 오늘날 굴랑안 축제의 필수적인 부분이라는 것을 이해했습니다. 이는 인도의 디왈리(Diwali) 행사에 집 밖에 촛불을 장식하고 밤에는 램프를 켜서 락쉬미 여신을 불러오는 것과 똑같습니다. 조명은 밤에 Panjor의 Indrablaka에 램프를 켜서 수행됩니다.
야채시장에 또 실망
9시 30분쯤 야채시장에 도착했는데 그때까지 야채시장은 문을 열지 않았습니다. 과일을 보관하는 상점은 몇 군데 밖에 없었습니다. 우리는 이름이 기억나지 않는 발리 섬에서 생산된 현지 과일 두 개를 샀습니다. 이 과일 중 첫 번째 열매는 겉보기에 인디언 리치와 거의 비슷해 보였지만 주위에 노란색 향이 나고 달콤한 과육이 있는 큰 씨앗이 들어 있었습니다. 잘 익은 잭프루트 씨앗의 향이 풍겼습니다. 두 번째 과일은 겉보기에는 치쿠처럼 보였지만 안에는 작은 씨앗이 들어 있는 육즙이 많은 과육이 들어있어 맛이 좋고 약간 신맛이 났습니다. 야채를 구할 수가 없어서 그 과일들을 사서 돌아왔습니다. 일부 잡화점에서 우유박스를 구매하려고 했으나 어느 매장에서도 판매되지 않았습니다.
까마귀 모양의 터번
정확히 10시 30분에 푸투가 차를 가지고 왔습니다. 오늘 그는 어제의 드레스를 입고 있지 않았습니다. 그는 Gulangan 축제에서 특별히 입는 지역 전통 의상을 입었습니다. 그는 흰 코트 같은 셔츠를 입고 있었다. 허리 아래에는 타흐마드(tahmad)를 특별한 방식으로 묶었고, 머리에는 모자를 썼는데, 앞쪽에 매듭을 지어 새가 앉아 있는 듯한 모양을 만들었다. 이 새의 모양이 인도까마귀와 비슷하지 않을까 추측해봤습니다.
두르가 푸자
또 다른 커플이 Putu와 함께 왔습니다. 그녀의 손에는 대나무로 만든 작은 둥근 접시가 들어 있는 대나무 부목으로 만든 커다란 바구니가 들려 있었습니다. 이 접시에는 바나나, 사과 등의 과일, 죽으로 만든 밥 등 모든 요리와 다양한 꽃이 담겨 있었습니다. 그 여자는 아주 매력적인 옷을 입고 있었습니다. 그녀는 겨우 25세쯤 되어 보이는 밝은 피부의 중간 키의 여성이었습니다. 그는 바구니에서 둥근 접시를 꺼내 검은 돌로 만든 사원 기둥의 맨 위 틈새에 있는 잔디밭 구석에 놓았습니다. 그런 다음 같은 벽감 앞에 향 두 개를 켜고 절 앞에서 두 손을 모은 채 머리를 숙였습니다.
절 안에 보관된 푸자 접시를 들여다보니 꽃 사이에 갈색 닭알도 보였습니다. 우리는 푸투에게 인도에서는 신을 숭배할 때 계란을 사용하지 않는다고 말했습니다. 꽃, 과일, 과자만 제공됩니다. 네팔의 힌두교도는 발리의 힌두교도처럼 신을 숭배할 때 닭고기 달걀을 바칩니다. 우리는 그 여성에게서 이 틈새시장이 무엇인지 알아보려고 노력했습니다! 그러나 그녀는 영어 한 마디도 이해하지 못했습니다. 그녀의 남편도 영어를 몰랐습니다. Putu는 이 작은 기둥이 있는 사원이 Tudukrang이라고 불린다고 우리에게 말했습니다. 그것은 각 집 내부, 앞부분에 지어졌습니다. 이것은 두르가 여신을 숭배하기 위한 것입니다. Durga 여신은 모든 집을 보호합니다. 이 예배는 그들을 위해 드리는 것입니다.
대지 숭배
투두크랑을 참배한 뒤 여인은 잔디밭 한구석 땅바닥에 배배판을 놓고 거기에도 향 두 개를 피웠다. 이 둥근 접시에도 예배자료는 이전 접시와 유사하게 유지되었다. 푸투는 지상에 놓인 예배의 접시는 언제나 우리를 보호하시는 어머니 대지에 대한 예배를 위한 것이라고 말했습니다.
카알 푸자
이제 Kaal Puja의 차례였습니다. 투두카랑이 두르가 여신을 숭배하기 위해 집 부지에 지어진 것처럼, 발리 섬에서도 마찬가지로 칼라라우는 모든 집의 외부, 정문 근처에 지어졌습니다. 이곳도 카알을 모시는 검은 돌로 만든 기둥 사원이다. 발리에서는 죽음의 신으로 여겨진다. 집의 주 출입구는 물론 거리 전체를 보호해줍니다.
집 안에는 두르가(Durga) 신전이 있고, 집 밖에는 시바(Shiva) 신전이 있는 줄 알았다. 인도에서도 Shiva는 Mahakal이라고 불리며, 동일한 Mahakal이 이곳에 와서 Kalarau가 되었습니다. 인도에서는 Rau를 왕이라고 부릅니다. 여기에서도 예배를 드린 젊은 여성이 칼라라우에게 대나무 접시를 바치고 향 두 개에 불을 붙였습니다. 이 접시에는 과일과 꽃, 그리고 쌀로 만든 접시도 있었습니다. 칼라라우 신전을 지나고 나서는 예전처럼 땅에 과일과 꽃이 담긴 접시를 놓고 여기에도 향 2개를 피웠다.
인드라블라카
칼라우(Kalrau) 이후, 그 여인은 근처에 키 큰 대나무가 걸려 있는 작은 사당에 예배의 접시를 바쳤습니다. Putu는 그것이 Indrablaka라고 불린다고 말했습니다. 인드라 경을 숭배하기 위해 만들어졌습니다. Lord Indra는 전체 지역을 보호합니다. Indrablaka는 Gulangan 축제에 심은 대나무로 만들어지며 모든 지역에 영구적으로 존재합니다.
푸투는 사투를 인정했다
우리는 인도에서 데려온 서비스 아파트 단지에 세워진 성전에 예배하러 온 그 여인과 그 남편, 딸에게 짐을 주었습니다. 이 인도 과자를 먹고 세 사람 모두 매우 행복해했습니다. 우리는 그들의 얼굴에 나타난 기쁨을 통해 이 순간이 그들에게는 축하 행사에 지나지 않는다는 것을 짐작했습니다. laddus를 먹은 후 Putu는 인도네시아에서는 이 요리를 Satu라고 한다고 말했습니다. 라자스탄에서는 Teej를 기념하여 만든 sattu가 laddus와 같은 방식으로 묶여 있다는 것을 기억했습니다. Putu는 그것이 Sattu와 같다고 생각했습니다.
