분할 이후 다시 한번 극단주의 지도자들이 의회를 장악하기 시작했습니다. 그들은 신청과 권유의 정책을 믿지 않았으며 인디언이 대영 제국과 협력하는 정책도 고려하지 않았습니다. 그는 인디언들을 위한 스와라자(Swarajya)를 원했고 스와라지 달성을 위한 전국적인 운동의 필요성을 느꼈습니다. 그는 일반 사람들에게 깨지지 않는 애국심과 희생정신을 심어주어 고리 정부가 인도를 두려움에 떨게 만들고 싶었습니다. 이를 위해 그는 외국상품 불매운동, 토종상품 홍보, 국민교육 강조 등을 해왔다. 이 기간 동안 인도의 부유층, 지식인층, 중산층은 서구 교육과 생활방식의 매력에 사로잡혔습니다. 이들에게 민족주의를 심어주기 위해서는 그들 앞에 인도의 문화적, 정신적 우월성을 확립하는 것이 필요했습니다. 이를 위해 Bal Gangadhar Tilak은 Maharashtra의 일반인 수준에서 Ganesh Puja와 Shivaji Utsav를 축하하는 전통을 시작했습니다. Arvind Ghosh는 벵골에서 한 달 간의 Kali Puja를 시작했습니다. Lala Lajpat Rai는 펀자브에서 Arya Samaj 운동을 강화하기 위해 노력했습니다. 따라서 이러한 급진적 민족주의 지도자들은 이러한 종교적, 사회적 의식을 확대하고 이를 국가 통합과 사회적 의식을 창출하는 효과적인 수단으로 만들었습니다.
민족주의 지도자들은 대중이 영국 정부에 맞서고 그들 사이의 일체감을 조성하기 위해 대규모의 사회적, 종교적 축하 행사를 시작했지만, 영국은 이러한 축하 행사를 가장하여 힌두교에 반대하는 무슬림을 선동하고 무슬림을 과격화했습니다. 지도자. 분리주의 운동을 시작하도록 장려했습니다. 영국 관리들은 Tilak이 설립한 Gorakshini Sabha가 힌두교도와 무슬림 사이의 불화의 원인이라고 주장했습니다. N. M. Goldberg는 Leader of the Democratic Wing in Maharashtra에서 Shias와 Sunnis도 Tilak이 시작한 Ganapati 예배에 참석하곤 했다고 썼습니다. Indulal Yagnik은 Shyamji Krishna Varma의 전기에서 Goldberg의 이러한 진술을 확증했지만 영국 정부는 이를 반무슬림이라고 부르면서 전투적인 민족주의를 좌절시키려는 시도를 했습니다. 이는 인도에서 두 민족주의 이론의 발전으로 이어졌다. 이 원칙에 따르면 인도에는 하나의 국가가 아니라 두 개의 국가(첫 번째는 힌두 국가, 두 번째는 이슬람 국가)가 거주하고 있습니다. 이 사상에 영향을 받은 많은 무슬림들은 민족 운동과 거리를 두고 서기 1906년에 무슬림 연맹을 창설했습니다.
극단주의 지도자들은 인도에서 애국적인 시민을 양성할 수 있는 국가 교육 시스템을 구축하기를 원했습니다. 그는 영국 교육 시스템이 정신적 노예를 준비하고 있다고 믿었습니다. 인도 젊은이들에게 독립적 사고 능력이 발달한다면 인도 민족 운동은 자동으로 추진력을 얻게 될 것입니다. 이 아이디어에 영감을 받아 극단주의 지도자들은 전국에 걸쳐 신지학 학교와 대학인 D.A.를 조직했습니다. V. School, Hindu College, Banaras Hindu University 등을 설립했습니다. 이러한 기관은 민족주의 확산에 중요한 역할을 했습니다. 이에 영국도 무슬림과 기타 종교에 대해 별도의 교육 기관을 설립하도록 장려했고, 그곳에서 해당 종교, 종파, 종파에 대한 종교 교육이 이루어지기 시작했습니다.
자유주의자와 극단주의자의 정치적 목표에는 큰 차이가 있었습니다. 자유주의 지도자들은 대영제국 내에 책임 있는 정부를 구상했습니다. 그는 영국인이 머무는 동안 인도의 안녕을 이해했습니다. Hardinge 경이 Gokhale에게 다음과 같이 말한 적이 있습니다. '내가 한 달 안에 모든 영국 장교와 군대가 인도를 떠날 것이라고 말하면 기분이 어떻겠습니까? 이에 대해 Gokhale의 대답은 다음과 같습니다. '이 소식을 들으면 기쁘겠지만 여러분이 Aden에 도착하기 전에 다시 오라고 전보를 보내겠습니다.'
자유주의자들과 달리 극단주의자들은 국가를 위해 스와라지를 요구했습니다. Tilak은 영국인이 가능한 한 빨리 인도를 떠나야 한다고 말했습니다. 이것은 인도인들에게 엄청난 기쁨을 줄 것입니다. 극단주의 지도자들은 외국의 좋은 통치가 아무리 훌륭하더라도 자치보다 우월할 수는 없다고 믿었습니다.
극단주의 민족주의 지도자 비핀 찬드라 팔(Bipin Chandra Pal)은 다음과 같이 말했습니다. '아무도 누구에게나 스와라자(Swarajya)를 줄 수 없습니다. 만약 오늘날 영국인들이 그들에게 스와라지를 주고 싶어 한다면 그들은 내가 얻을 수 없는 스와라지를 거부할 것입니다. 나는 그것을 받아들일 자격조차 없습니다.' Tilak은 다음과 같이 말했습니다. '정치적 권리를 얻으려면 싸워야 합니다...... Lala Lajpat Rai는 AD 1905년 의회 회의에서 다음과 같이 말했습니다. '영국인은 거지에 대해 큰 증오와 소외감을 가지고 있습니다. 내 생각에는 거지는 미움을 받을 가치가 있는 사람이다. 그러므로 이제 영국인들에게 우리가 거지가 아니라는 것을 보여주는 것이 우리의 의무입니다. 우리의 이상은 구걸하는 것이 아니라 자립하는 것입니다.'
당시 의회의 자유주의 지도자와 극단주의 지도자를 종합적으로 분석해 보면, 비록 급진적 민족주의가 자유주의에 대한 반동에서 유래했지만, 그들은 서로 보완적이었다는 것이 분명해질 것입니다. 자유주의자들은 의회라는 형태로 극단주의자들을 위한 배경을 만들었고 극단주의자들은 동일한 의회를 이용해 자신들의 정책을 발전시켰습니다. 둘 다 진정한 애국자이자 애국자였습니다. Ramnath Suman은 다음과 같이 썼습니다. "우리가 부드러운 정당과 뜨거운 정당의 경향을 분석하고 연구해 보면, 둘 다 우리 국적의 발전에 있어서 서로 보완적이며 둘 다 우리 정치에 중요한 것으로 보입니다. .사실, 그들은 같은 움직임의 두 가지 결과를 가지고 있습니다. 첫 번째는 지능적인 측면입니다. 시설을 확보하고, 두 번째 목표는 국가의 정신적 변화를 가져오는 것이었습니다.'
극단주의 운동의 지도자들은 정치적 자유가 국가의 생명이라고 주장했습니다. 이에 영국 정부는 총력을 다해 무장세력을 진압하기 시작했다. 서기 1908년에는 이들 지도자들이 자신의 생각을 대중에게 전파할 수 없도록 신문법이 도입되었습니다. 테러 혐의를 다루기 위한 형법 개정법(1908)은 같은 해 정부에 의해 제정되었고, 표현의 자유를 제한하기 위한 선동 조약법(1911)이 제정되었습니다. Bal Gangadhar Tilak, Lala Lajpat Rai 및 기타 극단주의 지도자들이 포로로 잡혀 무장세력에게 큰 타격을 입혔습니다. 석방 이후 많은 지도자들의 사기가 무너졌습니다.
1916년에 Bal Gangadhar Tilak은 Lucknow 세션에서 의회의 통합을 재확립하는 데 성공했으며 Annie Besant와 함께 자치 운동을 계속 운영했습니다. Bal Gangadhar Tilak은 그의 삶의 상당 부분을 영국 감옥에서 보내야했습니다. 그리하여 1919년부터 그의 건강은 악화되기 시작했다. 이 무렵 모한다스 간디는 서기 1915년 남아프리카에서 인도로 돌아왔고, 서기 1917년 참파란 운동으로부터 어느 정도 명성을 얻었습니다. 1919년 무렵, 간디는 의회 포럼에 자리를 잡기 시작했습니다. Gandhi가 AD 1919년에 비협력 운동을 제안했을 때 Bal Gangadhar Tilak과 Annie Besant 여사는 분노하여 의회를 떠났습니다. 그는 이 경박한 정치가 의회의 좋은 출발이라고 생각하지 않았습니다. Lokmanya Bal Gangadhar Tilak은 1920년 8월 1일에 사망했으며 국가는 가장 위대한 지도자 중 한 명을 잃었습니다.
이렇듯 인도의 불만을 처리하기 위해 1885년 영국이 발명한 기계인 기계를 민족주의 지도자들은 1905년 인도의 독립을 쟁취하기 위한 군함으로 만들었으나 의회 이전에는 군함이 독립을 향하고 있었다. 1906년 영국은 무슬림 연맹이라는 또 다른 군함을 발명했는데, 이 군함은 의회의 진로를 막기 위해 반대 방향에서 매우 강하게 움직이고 있었습니다.
