고대 아테네는 세계 최초의 민주주의 국가였습니다. 또한 유일한 경찰 이기도 했습니다. 그리스 세계의 도시 정부가 운영하고 있으며, 자신의 체제에 회의적인 강력한 군주제와 과두제에 둘러싸여 있습니다. 그 독특함에도 불구하고 아테네는 델로스 동맹에서 가장 부유하고 강력한 국가가 되었습니다. 페르시아 제국을 물리치고 페리클레스 시대에 최고조에 달했습니다. 오늘날 우리가 본능적으로 권위주의적 대안 대신 민주주의 체제를 선택하는 것처럼, 아테네인들에게 민주주의는 소중하고 소중한 것이었습니다. 민주주의는 잘못된 것입니다. 왜냐하면 그것은 이상의 힘을 갖고 있기 때문입니다. 소수의 특권층 대신 집단적 다수를 강화합니다.
대부분의 사람들은 이 말에 동의합니다. 그러나 철학자들은 사물을 다르게 본다. 서구 정치사상은 오랫동안 민주주의에 회의적이었습니다. 지난 몇 세기 동안 알렉시스 드 토크빌(Alexis de Tocqueville)과 같은 철학자들은 민주주의 기간 동안 사람들이 사슬에 묶여 있는지 의문을 제기해 왔습니다. 그리고 민주주의가 본질적으로 다수의 폭정인지, 50%로 구분하면 유권자가 패자를 잃습니다. 최초의 민주주의에 의문을 제기한 최초의 철학자는 플라톤이었습니다. 공화국 플라톤이 쓴 정치철학에 관한 최초의 책이다. 이 기념비적인 작품에서 그는 인간 본성, 즉 정의의 본질을 고려합니다. 민주주의의 함정은 또한 많은 심오한 주제 중 하나였습니다.
이 기사에서는 먼저 아테네 민주주의가 어떻게 작동하는지와 플라톤 저술의 맥락에 대한 개요를 제공할 것입니다. 그런 다음 데모에 대한 플라톤의 비판을 살펴보겠습니다. 이 책은 플라톤의 주장을 재구성하고 명확하게 하며 그의 비유가 암시하는 바를 설명하려고 합니다.
아테네 민주주의:간략한 소개
아테네 체제에 대한 이해 없이는 플라톤의 민주주의 비판을 이해할 수 없습니다. 아테네의 전성기는 기원전 5~4세기 말경이었다. 이 시스템에서는 모든 남성 시민( 데모 )은 광범위한 정치적 권리, 표현의 자유 및 정치 문제에 직접 참여할 기회를 가졌습니다. 그것은 직접 민주주의였습니다. 즉, 시민들은 자신들을 통치하는 기관에서 적극적으로 봉사했습니다. 따라서 그들은 정치적 과정에 직접적인 영향을 미치고 통제했습니다.
가장 중요한 기관은 오늘날의 웨스트민스터 의회와 같은 역할을 하는 의회였습니다. 이 단체는 6,000명의 주민을 수용할 수 있는 프닉스 힐(Pnyx Hill)에서 한 달에 2~3회 모임을 갖습니다. 시민들은 법률 제정, 정치적 재판 개시, 시민 기소, 조약 서명 등 광범위한 문제에 대해 토론합니다. 시민이라면 누구나 간단히 손을 들기만 하면 의회와 대화하고 결정에 투표할 수 있습니다. 그날 대다수가 승리했고 결정은 최종적이었습니다.
법원
의회는 강력하지만 법원은 어느 정도 통제권을 제공할 수 있습니다. 6,000명의 배심원이 법원을 구성하며, 매년 추첨을 통해 선출되는 수석 마스터 그룹이 이끈다. 아테네에는 cleroterion 복권 시스템이 있었습니다. 선정의 공정성을 보장하기 위함입니다. 야망 있고 강력한 시민을 경찰에서 추방하는 추방 등 시민에 대한 형사 기소와 같은 사건에서 법원은 의회의 결정에 이의를 제기하거나 지지할 수 있습니다.
대중의 권한 부여와 그 문제점
따라서 아테네는 모든 시민에게 권한을 부여하고 평등한 정치 참여를 위해 싸우며 엘리트가 가난한 사람들을 학대하는 것을 방지하는 시스템을 갖추고 있습니다. 페리클레스는 펠로폰네소스 전쟁에서 전사한 아테네인들을 추모하는 연설에서 다음과 같이 말했습니다:
"아테네 헌법은 소수의 이익이 아닌 국민 전체의 이익을 존중하기 때문에 민주주의라고 불립니다. 사적인 분쟁을 해결하는 데 있어서는 모든 사람이 법 앞에 평등합니다. 한 사람을 다른 사람보다 우선시하는 경우 공적 책임을 맡는다는 것은 특정 계급에 속한다는 것을 의미하는 것이 아니라 국가에 봉사할 수 있는 한 그 사람의 실제 능력이 가난 때문에 정치적 혼란에 빠지는 것을 의미하지 않습니다.”(투키디데스) , 역사 펠로폰네소스 전쟁 , 2.37)
그럼 당신은 무엇을 좋아하지 않을 건가요? 아테네의 한 가지 문제는 시민들이 정치적, 입법적 결정을 내리는 분야의 전문가가 아닌 경우가 많다는 것입니다. 법원에는 법에 대한 깊은 도덕적 이해를 갖춘 전문 판사가 존재하지 않았습니다. 국회에서 외교적 결정에 기여하는 시민들 중 상당수는 외교 경험이 부족하다. 많은 사람들은 경제에 정통하지 않았지만 도시의 경제 문제에 투표했습니다. 비록 도시가 델로스 동맹을 지배했기 때문에 그들의 결정이 종종 아테네에 유리했기 때문에 다양성이 무능하다고 암시해서는 안 됩니다. 그러나 주민들은 지식이 부족하기 때문에 필연적으로 심각한 실수를 저지릅니다. 불의한 사람을 부당하게 재판하고, 포퓰리스트의 말을 듣고, 정치가가 아닌 궤변주의자가 제안한 정책을 따르는 것과 같은 실수.
소크라테스의 재판
소크라테스는 최초의 서양 철학자이자 플라톤의 스승이었습니다. 그는 장갑보병 으로 복무한 헌신적인 아테네 시민이었습니다. 군대에서. 소크라테스는 민주적으로 삶을 살았습니다. 그는 미덕이란 무엇인가와 같은 질문을 던지며 대중과 대화를 나눴습니다. 정의란 무엇인가? 그리고 사랑과 행복이란 무엇입니까? 그는 다른 학자들과 열정적인 젊은이들뿐만 아니라 비시민권자들과 노예들에게도 연설했습니다. 대중과의 그의 관계는 계급의 경계를 초월합니다. 이런 식으로 소크라테스는 아테네인들이 인간 존재에 대해 깊이 생각하도록 격려했습니다.
소크라테스가 오해했습니다
그러나 그가 사랑했던 민주주의는 기원전 399년에 사형을 선고받았습니다. 배심원들은 그가 새로운 신을 소개하고 젊은이들을 파괴했다고 비난했습니다. 그러한 믿음에는 여러 가지 이유가 있지만, 많은 역사가들은 재판을 하게 된 두 가지 중요한 동기를 지적합니다. 첫 번째는 소크라테스의 제자이자 기원전 404년에 아테네 민주주의를 빠르게 전복시킨 30명의 폭군 중 한 명인 크리티아스(Critias)와 관련된 것입니다. 8개월이라는 짧은 시간 동안. 그럼에도 불구하고 폭군 정부는 아테네 인구의 5%를 학살하고 시민 재산을 몰수하는 결과를 낳았습니다. 분노한 아테네인들은 크리티아스의 만행을 소크라테스의 가르침과 연관시켰다. 역사가임에도 불구하고 윌리엄 모리슨은 두 사람의 관계가 긴장되어 있음을 설득력 있게 지적했고, 소크라테스는 크리티아스의 행동을 열렬히 거부했다. 대중은 이성보다는 열정에 따라 행동했습니다.
플라톤에 따르면 두 번째 이유는 유명한 극작가 아리스토파네스가 그의 희극 구름 에서 소크라테스를 부정적으로 묘사한 것과 관련이 있습니다. . 이 연극에서 아리스토파네스는 소크라테스를 전통적인 그리스 종교로 명성이 높고, 자신의 이상한 신들을 숭배하며, 전통적인 도덕성을 전복시키는 사상을 가르치는 특수 학교(생각 연구소)를 운영하는 사기꾼으로 묘사합니다. 코미디가 쉽지 않은데 사람들이 메시지를 진지하게 받아들여서는 안 되는 걸까요?
그러나 헬라어 문맥은 다릅니다. 극작가를 뜻하는 그리스어는 didáskalos 입니다. , 이는 선생님을 의미합니다. 극작가에게는 가르치는 기능이 있습니다. 코미디에는 극이 일시 정지되고 합창단 리더가 청중에게 연설하는 파라바시스(parabasis)라는 부분이 있습니다. 배우들이 무대를 떠나고, 합창단 리더는 극작가의 입장에서 관객과 이야기를 나눕니다. 따라서 아테네인들은 아리스토파네스의 소크라테스에 대한 잘못된 묘사를 심각하게 받아들였을 가능성이 있습니다. 그리고 크리티아스와 아리스토파네스는 사람들이 소크라테스를 오해하는 데 일조했습니다.
플라톤의 맥락
기원전 429년경에 태어난 플라톤은 아테네 민주주의의 위기를 겪으며 부르주아 정부의 많은 실수를 목격했습니다. 아테네는 스파르타와의 펠로폰네소스 전쟁에서 패했고, 30명의 폭군에 의해 황폐화되었으며, 광기 때문에 가장 위대한 정신 중 하나인 소크라테스도 처형되었습니다. 플라톤이 살았던 민주주의는 사상 최대의 난제에 직면했고 효과적인 국내 정치와 현명한 외교로 이러한 어려움을 해결하지 못했습니다. 아테네의 실패를 목격한 것은 플라톤의 민주주의 비판의 토대를 마련했습니다. 기사의 나머지 부분에서는 공화국의 이러한 정부 체제에 반대하는 플라톤의 주장을 탐구합니다.
플라톤 공화국
불안정을 부르는 자유
플라톤은 민주주의 사회에 살고 있는 대중을 매우 부정적인 시각으로 바라보고 있습니다. 그는 다음 섹션에서 '민주주의인', 즉 전형적인 아테네 시민에 대한 자신의 견해를 설명합니다.
'그는 하루하루를 살아가며 순간의 기쁨에 빠져있습니다. 어느 날은 술과 여자와 노래가 있고, 다음에는 마실 물과 엄격한 식단이 있습니다. 어느 날은 힘든 육체적 훈련이 있고, 다음에는 무기력하고 부주의한 가벼움이 있으며, 그 다음에는 철학적 연구의 기간이 있습니다. 그는 종종 정치에 참여하고 계속해서 벌떡 일어나 자신에게 다가오는 말이나 행동을 합니다. 때로는 그의 모든 야망과 노력이 군사적일 때도 있고, 때로는 모두 사업 성공을 목표로 삼기도 합니다. 그의 삶에는 질서나 제한이 없으며, 그는 자신의 삶의 방식이 즐겁고 자유롭고 행복하다고 생각하며, 어떤 어려움 속에서도 그것을 고수합니다. '(플라톤, 공화국 , 펭귄 클래식, 2007, p. 298)
이것으로 볼 때 플라톤은 민주적인 사람에게는 인내와 규율이 부족하다고 생각하는 것이 분명합니다. 민주주의 시민들은 삶의 방식을 통해 기질에 따라 이해관계가 바뀐다는 것이 분명합니다. 철학 공부나 육체 운동과 같은 욕망은 때로는 좋은 의미이기 때문에 선을 위한 이동성이 있지만, 와인과 여성과 같은 다른 것들은 정욕적입니다.
이 부분에서 플라톤은 민주주의적 인간이 '순간의 즐거움'과 자유에 초점을 맞춘다는 점을 강조합니다. '순간'은 근시안적임을 암시하며, 자유롭다는 것은 민주적 인간이 결코 끈기있게 특정 기술을 추구하지 않는다는 것을 의미하고, 일관된 실천이 부족하다는 것은 그들이 실질적으로 아무 것도 못한다는 것을 의미했습니다. 플라톤은 사회가 최고의 기능을 발휘하려면 시민들이 카펫, 농업 등과 같은 공예를 전문으로 해야 한다고 제안합니다. 그런 다음 경찰 다양한 왕국의 전문가들로 구성됩니다. 반대로 민주주의는 아마추어들로 구성되어 있다.
민주주의 사회의 정교함과 포퓰리즘
불안정의 결과로 많은 시민들은 진실을 인식하는 데 도움이 될 과학, 논리학, 철학에 대한 힘든 연구를 추구하지 않습니다. 그러므로 시민 정부에는 지식과 지혜가 부족합니다. 이는 설득의 방법으로 정교함을 자주 사용하는 포퓰리스트의 표적이 됩니다. 포퓰리즘 정치인들은 자신의 이익을 위해 속임수를 통해 대중을 이용했습니다. 그들은 통치할 수 있는 자들을 추방한다. 플라톤은 6권의 국가 선박에 대한 비유를 통해 이를 설명합니다.
플라톤은 민주주의의 상상적 조종을 배의 조종에 비유합니다. 그는 주민들을 단기 선주와 비교하고, 궤변가와 무능한 선원, 철학자와 몽상가를 비교합니다. 철학자는 진리를 깨닫고 지혜를 전파하는 사람입니다. Stargazer는 항해 기술을 알고 있지만 미숙련 선원들은 그를 옆으로 내쫓고 항해 기술을 배울 수 없다고 주장하며 반대하는 사람을 "조각으로 자르겠다"고 위협합니다. 그들은 선주가 받아들일 때까지 “술을 마시고 즐기며 구걸”함으로써 선주를 매혹시킨다.
플라톤은 그러한 비유가 민주주의의 상황과 유사하다고 주장합니다. 대중은 이성이 부족하고 욕망의 창조물이기 때문에 사악한 정치인들은 그들의 욕망을 충족시켜 대중의 지지를 유인합니다. 폭력이 장려되고 "조각으로 자르다"라는 문구는 강력합니다. 이는 위헌 포퓰리스트들이 자신의 의제를 달성하기 위해 어떻게 기꺼이 나아갈 것인지를 보여줍니다. 그 결과 철학자들은 타락한 소크라테스처럼 역설적이게도 국가의 적이 된다.
폭군으로 가는 길
무지한 시민 집단과 소크라테스 같은 사람만 제거하는 것이 선동의 이상적인 이유를 제공합니다. 플라톤은 공화국 제8권에서 제안합니다. , 결국 자유에 대한 대중의 열망은 너무나 극단적이어서 누군가의 자유에 대한 어떤 제한도 부당해 보입니다. 이러한 제한은 부와 지성의 차이로 인해 발생할 수 있습니다. 소수의 부유한 계층에 맞서 자신을 인민의 옹호자로 내세우면 선동가가 나타날 것입니다. 선동가는 권력을 얻기 위해 여러 가지 행위를 저질렀습니다. 사람들을 거짓으로 고발하고, 친척을 공격하고, 거짓 구실로 사람들을 재판에 회부하고, 살인과 추방을 하고, 가난한 사람들의 지원을 얻기 위해 빚을 탕감해 주겠다고 주장합니다.
선동가는 폭군이 될 것입니다. 그는 도시의 용감하고 현명한 사람들을 자신의 권력에 대한 위협으로 인식하기 때문에 제거합니다. 자기 보존은 폭군의 특징입니다. 그는 결국 민간 민병대를 경비병으로 활용하게 된다. 왜냐하면 그는 일류 시민들의 피를 손에 쥐고 있고 사람들을 불신하기 때문이다. 폭군 사회는 노예입니다. 대중은 폭군의 철권 아래 살고 있는 반면 폭군은 지배하려는 욕망과 배신과 시민 반란에 대한 편집증의 노예입니다. 자유와 노예제, 민주주의와 폭정과 같은 단어들은 문자 그대로 정반대의 의미를 갖고 있기 때문에 멀리 떨어져 있는 것처럼 보이지만, 플라톤은 이 두 단어가 정치적 사고에서는 밀접하게 얽혀 있다고 주장합니다.
현대사와의 관련성
우리에게 플라톤의 주장은 미친 것처럼 보일 수 있습니다. 확실히 자유와 억압은 가장 멀리 떨어져 있는 것일까요? 그러나 현대 역사는 그렇지 않다는 것을 입증했습니다. 비록 선동가들이 플라톤이 묘사한 것처럼 정확히 권력을 장악하지는 못할지라도 민주주의 체제에서 폭정이 자주 발생합니다. 바이마르 공화국이 나치 독일, 칠레, 1970년대 피노체트 쿠데타, 베네수엘라로 몰락한 과정만 봐도 민주주의가 얼마나 취약한지 알 수 있다. 독일 바이마르의 사례는 특히 인상적이다.
히틀러의 출현은 플라톤의 이론적 선동가와 다소 유사합니다. 히틀러와 그의 국가사회주의자들은 대공황 기간 동안 하층 중산층과 노동계급의 옹호자로 자처했습니다. 동시에 그는 베르사유 조약과 레벤스라움의 팽창주의 정책을 거부함으로써 독일의 위대함을 회복하겠다는 약속을 극보수주의자들에게 호소했습니다. 그는 동료이자 라이벌인 Ernst Roehm을 제거하기 위해 Night of the Long Knives를 조직하고 나치에 대한 지배력을 강화했습니다. 플라톤의 폭군처럼 그도 개인 보호와 이익을 위해 민병대를 조직했습니다. 먼저 SA, 그다음 SS. 물론 플라톤의 폭군과 현대사의 독재자 사이에는 맥락적 차이가 있다. 그러나 근대가 시작되기 수천 년 전에 글을 쓴 플라톤이 현대 민주주의가 어떻게 무너질지 거의 예측했다는 점은 놀랍습니다.
결론
우리는 민주주의에 대한 플라톤의 일방적인 혐오에 동의하지 않을 수도 있지만, 현대 독자들은 이 체제에 대한 그의 비판으로부터 많은 것을 배울 수 있습니다. 체제를 당연하게 여기는 '민주주의적 인간'에 대한 그의 묘사는 냉정하지만 관련성이 있다. 선동가가 등장하기 위한 전제조건은 대중의 무지이다.
따라서 현대 독자는 공화국 을 해석할 수 있습니다. 경고로. 민주시민은 지식과 비판적 사고, 논리를 추구해야 한다. 사람들은 열정적인 존재가 아니라 이성적인 사람이 되어야 한다. 그래야 교활한 포퓰리스트들이 꿀 없는 수사법으로 여론에 영향을 미치는 것이 어려워질 것이다.
플라톤의 저작에는 도덕적인 측면도 있습니다. 민주주의를 평가하는 것은 빙산의 일각에 불과하다. 공화국 의 시작 부분 , 플라톤은 윤리적 문제를 논의합니다. 예를 들어, 겉모습과 허울이 가득한 세상에서 우리는 왜 선하고 의로운 상태를 유지해야 합니까? 전반적으로, 공화국은 시대를 앞서 생각을 자극하는 걸작입니다. 이 책을 읽으면 아테네의 맥락과 플라톤의 주장 사이의 다채로운 상호 작용을 볼 수 있고, 충격적인 아이디어에 직면하고 평가하며, 과거와 현재, 이론과 현실 사이의 연결을 그릴 수 있습니다.
