사미족은 누구입니까? 그들의 이야기는 무엇입니까?

사미족은 유럽에서 가장 오래된 원주민 집단으로 노르웨이 북부, 스웨덴, 핀란드, 러시아 지역에 퍼져 있습니다. 그들은 수천 년 동안 북부 스칸디나비아에 거주했던 유목민의 후손입니다. 오늘날 사미 인구는 약 80,000에서 100,000까지 다양하며 대부분은 노르웨이에 거주합니다. 사미족은 전통적으로 북극 전역에서 낚시, 사냥, 순록 사육을 통해 생계를 유지해 왔습니다. 그들은 여전히 ​​문화적으로 중요한 동물인 순록과의 긴밀한 관계로 가장 잘 알려져 있습니다. 사미족은 '각티(gakti)', 전통 사미족 의상 및 기타 형태의 공예품과 같은 몇 가지 독특한 문화적 전통을 가지고 있습니다.

사미족을 기술하는 최초의 기록은 로마 역사가이자 정치가인 Cornelius Tacitus(AD 56 AD-120 AD)의 작품으로 거슬러 올라갑니다. 그의 민족지학 연구에서 독일 Tacitus는 반 유목민 순록 사냥꾼 그룹과의 만남을 설명합니다. 나중에 그의 Langobard의 이야기 에서 역사가 Paul the Deacon은 '활처럼 구부러진 나무 조각을 사용하여 매우 능숙하게 야생 동물을 쫓는' 유사한 순록 목동 그룹을 관찰합니다. 사미족을 설명하기 위해 'lappir' 또는 'lapps'라는 용어가 처음으로 언급된 것은 덴마크 역사가 Saxo Grammaticus와 함께 12세기로 거슬러 올라갑니다.

이 역사적 증거의 대부분은 여전히 ​​​​희박하고 다소 일관성이 없지만 Sami와 Norse 선교사 (우리 시대의 지배적 민족 그룹의 조상) 노르웨이, 스웨덴, 핀란드) 간의 첫 접촉은 Ottar가 노르웨이 바이킹은 현재 콜라 반도라고 불리는 곳으로 여행 중에 사미족을 만났습니다. 북유럽 선교사와 사미족 사이의 초기 관계는 주로 무역과 착취로 구성되었습니다. 모피와 기타 상품을 대가로 사미족은 곡물과 철 도구를 얻을 수 있었습니다.

그러나 19세기에 사미족이 다른 스칸디나비아 민족 집단에 비해 인종적으로 열등하다는 사실이 밝혀졌으며(이는 부분적으로 사회적 다윈주의의 부상에 기인함), 이는 사미족을 그들의 상황에서 벗어나 교육을 통해 동화시키려는 노르웨이의 노력에 영감을 주었습니다. . 이러한 지침의 도입은 20세기 말까지 지속된 '노르웨이화'로 알려진 시기를 가져왔습니다.

사미어:

사미족은 스칸디나비아 전역에서 총 10개의 서로 다른 관련 언어(그 중 6개는 표준어로 되어 있음)를 구사하며, 그 중 3개는 노르웨이 북부에서 활발히 사용되고 있습니다. 이 언어들은 다른 인도유럽어족과 매우 다릅니다. 오히려 사미어는 스웨덴 중부와 노르웨이 중남부에서 콜라 반도 끝까지 사용되는 우랄어 또는 Fenno-Ugrian 언어 그룹의 구성원입니다. 사미 방언 사이에는 깊은 언어적 경계가 없습니다. 그러나 서로 다른 지역의 사미족은 언어적 차이로 인해 항상 서로 의사소통을 할 수 있는 것은 아닙니다.

사미어의 사용은 일상생활에서 중요한 역할을 하며 전통과 문화적 지속을 바탕으로 합니다. 그러나 오늘날 전체 인구의 작은 비율인 25,000 35,000–1992 XNUMX 명의 사미만이 모국어를 사용하는 것으로 추정됩니다. 언어의 느린 소멸은 주로 19세기와 20세기의 노르웨이화 정책의 영향으로 많은 사미족 어린이들이 노르웨이어를 배우고 모국어를 무시하도록 강요받았습니다. XNUMX 년 핀란드에서 사미어 법이 통과되어 사미족에게 '당국 앞에서 구두 및 서면으로 사미어를 사용하고 동일한 언어로 답변을받을'권리를 부여했습니다. 이는 이전의 억압적인 정책을 만회하고 스칸디나비아 사회에서 사미어를 핀란드어 지위로 끌어올리려는 시도에서 이루어졌습니다.

최근 수십 년 동안 사미족이 더 많은 문화적 자율성을 얻었지만, 언어 권리는 오늘날에도 여전히 사미족 대표들에게 시급한 주제입니다. 언어를 배우고자 하는 사람들에게 제한된 자원이 제공되어 비즈니스에서 사미어를 사용하는 것이 더욱 어려워지고 있습니다. 그리고 사회 문제. 설정.

사미족 종교:

언어 외에도 사미족 종교는 인도-유럽 신앙 체계와 관련하여 두드러집니다. 사미족 종교는 샤머니즘 신앙과 정령숭배 및 다신교의 구성요소를 결합합니다. 다른 이교도 종교와 마찬가지로 사미족은 죽음, 삶, 환생의 순환을 기념하며, 그들의 영적 신앙은 자연계의 모든 부분에 영혼이나 생명력이 있다고 믿습니다. 그들의 많은 다신교적 견해 중에서 아버지, 어머니, 아들, 딸의 정신이 가장 중요한 것으로 간주됩니다. 사미어로는 'Radienecca', 'Radienacce', 'Radienkiedde' 및 'Radienneida'라고 합니다.

사미 문화의 무당, 즉 '노이아드'는 사미 신앙 실천자들 사이에서 매우 존경받고 단호한 인물입니다. 그들은 사미족 공동체의 보호자이자 치유자 역할을 할 뿐만 아니라 산 자와 죽은 자의 세계를 연결하는 매개자 역할을 합니다. 샤머니즘 의식에는 일반적으로 또 다른 중요한 사미 전통인 조이킹(joiking) 연습이 포함되는데, 이는 리드미컬한 노래와 신성한 북의 반주를 결합합니다. 이러한 의식에서 드럼 자체는 호흡 영역과의 연결을 나타내는 데 사용되는 도구로 간주됩니다. 사미족 종교 관습은 최근 전 세계적으로 더욱 주목을 받고 있으며 2013년 겨울왕국 애니메이션 기능의 디자인에도 영향을 미쳤습니다. . 영화 제작 후 Disney Studios는 Sami 자문 그룹과 계약을 체결하여 그들의 신념과 전통을 존중하는 방식으로 제시했습니다.

요이켄:

요익은 그 자체로 전체 사미 문화를 대표하는 것으로 볼 수 있습니다. 간단하게 정의하면, 요익은 독특한 리듬과 발성을 사용하여 항상 요이커 개념 내의 모든 것을 표현하는 노래 형태입니다. 요익은 적어도 많은 서양 청중들에게는 우리가 일반적으로 노래를 고려하는 방식으로 상상할 수 없습니다. 요익은 일반적으로 악기를 동반하지 않으며 공연으로 간주되지 않습니다. 요익의 구조는 비선형적입니다. 간결한 시작이나 끝을 가지고 있다는 점에서 서양 음악 전통을 따르지 않습니다. 요익은 오히려 '시작도 없고 끝도 없다'는 전통적인 사미족 속담을 따릅니다.

또한 joik은 내용 이 아니라는 점에서 노래가 아닙니다. 무엇; 오히려 joik 무엇. 요이커 개념 내에서 모든 것을 표현할 수 있기 때문에 감정, 동물, 심지어 다른 사람도 '요이케'될 수 있습니다. 따라서 이는 일상생활의 일부로 다양한 상황에서 수행되며, 많은 사미족은 요익과 함께 일상 활동을 따릅니다. 기술적인 측면에서 요익은 인간 보컬 잠재력의 거의 모든 스펙트럼을 사용합니다. 성대를 강조하는 기술이므로 세심한 호흡 조절이 필요합니다. 음악 장르로서의 Joiking은 대략 사미어의 변증법적 영역에 해당하는 세 가지 방언으로 나눌 수 있습니다. 북부 형식은 ' luohti 로 알려져 있습니다. ', 남부는 ' vuolle ', 동부는 ' leu'dd '.

순록은 수세기 동안 사미 문화, 영성 및 경제의 중요한 구성 요소로 남아 있습니다. 북유럽 선교사들과 처음 접촉하기 전에 사미족은 주로 유목민이었고 소수의 순록을 몰고 다녔습니다. 이때 사미 유목민들은 수백 마일에 달하는 북극 지형에 걸쳐 이상적인 방목지를 찾으면서 순록을 걸어서 따라갔습니다.

오늘날 유목 생활은 사실상 사라졌지만 순록은 여전히 ​​사미족의 일상 생활에서 중요한 역할을 하며 일반적으로 더 큰 무리를 이루어 사육됩니다. 순록은 적응한 사미족에게 고기와 우유, 옷과 신발에 필요한 가죽, 도구와 무기에 필요한 뼈, 심지어 바느질에 필요한 힘줄까지 제공합니다. 실제로 순록을 묘사하는 데 사용되는 사미어 방언에는 1,000개 이상의 단어가 있습니다. 현대 사미 양치기들은 자신들의 세계를 '보아조바치(boazovazzi)'라고 부르는데, 이는 '라이니어 워커(reineer walker)'로 번역될 수 있습니다.

노르웨이화와 그 지속적인 효과:

전 세계의 다른 원주민들과 마찬가지로 사미족도 지배적인 민족 집단에 의해 여러 형태의 민족적, 종교적, 문화적 차별을 받아왔습니다. 19세기와 20세기의 노르웨이화 정책이 이에 대한 좋은 예이다. 1850년과 1950년경에 이러한 동화 또는 코골이 정책은 사미족이 지배적인 민족 집단에 위협을 가하고 그들이 '문명화'되어야 한다는 믿음에서 나타났습니다. 노르웨이 국가가 헌법을 제정한 지 몇 년 후인 1851년에 의회는 언어와 문화 변화를 위해 마련된 국가 예산의 한 부분인 'Finnefondet' 또는 'Lapp 기금'으로 알려진 정책을 도입했습니다. Finnefonden의 지침은 사미족, 특히 학교에 다니는 사미족 어린이의 "깨달음"을 보장하기 위해 중간 구역에서 노르웨이어 교육을 장려했습니다. 이러한 지침을 통해 사미어 모국어가 서서히 사라지기 시작했습니다.

이때부터 조치가 강화됐다. 1880년에 모든 사미족 어린이들은 노르웨이어 말하기, 읽기, 쓰기를 배워야 했으며, 잘못된 환경에서 사미어를 말할 경우 처벌을 받기도 했습니다. 노르웨이화 정책을 위한 자금은 1960년대 초반까지 더욱 엄격해졌으며, 특히 제1차 세계 대전 이후 동쪽으로부터의 침략과 스칸디나비아 국경의 변화에 ​​대한 더 큰 두려움으로 인해 더욱 엄격해졌습니다. 이러한 조치는 XNUMX 일이 끝날 때까지 수업 시간 중 및 수업 시간 외에서 이루어진 것으로 추정됩니다.

이제 사미족은 더 큰 정치적 자율성을 갖고 언어와 문화적 권리를 계속해서 옹호하고 있지만, 노르웨이화 정책의 지속적인 영향으로 인해 사미어의 생존과 오늘날 모국어인 모국어의 부족이 영구적으로 손상되었습니다.

오늘날의 사미족:

사미족은 최근 몇 년간 문화적 르네상스를 경험했습니다. 21세기에는 사미 문화가 혁신적인 방식으로 세상에 소개되고 있습니다. 소셜 미디어와 디지털 출판의 출현으로 사미족에 대한 지식과 관심이 급속히 증가했습니다. 사미족은 이제 자신들의 언어를 사용하는 방송 매체뿐 아니라 자체 국립 극장을 보유하고 있습니다. 사미 의회(Sami Parliament)도 1989년에 문을 열었으며 방문객에게 가이드 투어와 사미 문화 소개를 제공했습니다.

불행하게도 사미족의 생활 방식에는 이러한 문화적 관심이 커져도 줄어들지 않는 새로운 위협이 지속되고 있습니다. 노르웨이에서는 대규모 풍력 발전소와 부동산 개발이 순록 방목에 사용되는 사미 땅에 영향을 미치고 있으며, 사미족은 이를 생계와 문화에 가장 큰 위협으로 보고 있습니다. 핀란드 북부의 여러 사미 정착촌도 유럽 기업들에 의해 인기를 얻고 있습니다.

특히, 철도 발기인들은 핀란드 라플란드를 거쳐 노르웨이에 있는 EU의 북극 항구까지 철도를 개발하고 이 지역의 천연 자원을 더욱 활용하도록 옹호해 왔습니다. 이 지역에는 세계 미개발 석유의 5~13%, 세계 미개발 가스의 20~30%가 매장되어 있는 것으로 추산됩니다. 사실, 현대 라플란드와 19세기 말 캘리포니아의 골드러시를 비교한 적이 있습니다. 수세기 동안 사미족이 점령해 온 이 땅은 흔히 유럽의 마지막 광야, 즉 '유럽의 허파'로 여겨집니다.

사미 지역 주민과 기후 연구원 모두 이 프로젝트에 반대하고 있습니다. 이는 주민들의 연결을 더욱 끊고 국가의 생태계 환경을 위험에 빠뜨릴 것이며, 이는 현재 진행 중인 기후 변화에 맞서 싸우는 데 매우 중요합니다. 민주적으로 선출된 사미 의회 의원들은 이러한 분쟁으로 인한 위협으로부터 사미 땅과 문화적 권리를 보호하기 위해 지속적인 투쟁을 벌이고 있습니다.

사미족과 그들의 문화적 경관이 궁극적으로 외국 그룹은 물론 전 세계의 다른 그룹과의 연결을 끊을 수 있는 기후 변화에 대한 지속적인 싸움을 포함하여 여러 글로벌 문제에서 중요한 역할을 한다는 것은 분명합니다. 이러한 문제를 고려할 때 고려해야 할 강력한 정치적, 외교적 요인이 있지만, 사미족의 풍부한 문화적 역사와 자연 세계와의 관계에 대한 조사는 강화를 통해 찾을 수 있는 세계적인 혜택과 갈등 해결 방법을 보여줍니다. 원주민들의 목소리와 경험을 담았습니다.