차가운 북극권의 바람 아래, 수천 년의 세월을 견뎌 온 한 민족이 있습니다. 바로 유럽에서 가장 오래된 토착 민족, 사미족(Sámi)입니다. 이들은 어떤 역사를 지녔으며, 오늘날 어떤 과제에 직면해 있을까요?
사미족은 누구인가?
사미족은 노르웨이, 스웨덴, 핀란드 북부와 러시아 일부 지역에 걸쳐 분포한 유럽 최고(最古)의 원주민입니다. 수천 년간 북유럽 스칸디나비아에 거주해 온 유목민들의 후손으로, 현재 인구는 약 8만~10만 명으로 추산되며 대다수는 노르웨이에 삽니다.
사미족은 전통적으로 북극권 전역에서 어업, 수렵, 순록 목축을 통해 생계를 꾸려 왔습니다. 특히 순록과의 깊은 유대감으로 널리 알려져 있는데, 순록은 오늘날까지도 그들 문화에서 중요한 의미를 지닙니다. 이 외에도 전통 의복인 '가크티(gákti)'를 비롯해 독특한 공예 전통을 이어 오고 있습니다.
기록 속에 남은 사미족의 흔적
사미족에 대한 가장 이른 문자 기록은 로마의 역사가이자 정치인인 코르넬리우스 타키투스(AD 56~120)의 저작에서 찾을 수 있습니다. 타키투스는 저서 『게르마니아(Germania)』에서 반정착 생활을 하는 순록 사냥꾼 무리와의 만남을 묘사했습니다. 이후 『랑고바르드족의 역사』를 집필한 역사가 바울루스 디아코누스는 '활처럼 휘어진 나무 조각으로 짐승을 매우 능숙하게 사냥하는' 순록 목축민들을 언급했습니다. 사미족을 가리키는 '라피(Lappir)', 즉 '랍(Lapp)'이라는 명칭이 처음 등장한 것은 12세기 덴마크의 역사가 삭소 그라마티쿠스의 기록에서였습니다.
역사적 증거가 아직 산발적이고 불완전하기는 하나, 사미족과 노르드인(오늘날 노르웨이·스웨덴·핀란드 주류 민족의 조상) 사이의 첫 접촉은 9세기경 시작된 것으로 여겨집니다. 노르드 바이킹 출신 항해자 오타르(Ottar)가 오늘날의 콜라반도로 향하던 항해 도중 사미족을 만났다는 기록이 전해집니다. 초기 관계는 주로 교역과 착취로 이루어졌는데, 사미족은 모피 등의 물품을 내놓고 곡물과 철제 도구를 받았습니다.
그러나 19세기에 들어서며 사회적 다윈주의의 부상과 함께 사미족을 스칸디나비아의 다른 민족보다 열등한 존재로 보는 시각이 퍼졌고, 이는 교육을 통한 동화 정책으로 이어졌습니다. 이러한 방침은 20세기 말까지 이어지는 '노르웨이화(Norwegianisation)'라 불리는 시대를 낳았습니다.
사미어: 우랄어족에 속한 고유의 언어
사미족은 서로 별개지만 계통상 연관된 열 개의 언어를 사용합니다(그중 여섯 개는 표준 문자 체계를 갖추고 있습니다). 스칸디나비아 전역에 걸쳐 분포하며, 특히 노르웨이 북부에서 세 언어가 활발히 사용되고 있습니다. 이 언어들은 인도유럽어族과는 상당히 다르며, 우랄어족, 즉 핀노우그르어파에 속합니다. 사용 범위는 스웨덴 중부와 노르웨이 중남부에서 콜라반도 끝자락까지 이릅니다. 사미어 방언들 사이에 극단적인 경계는 없지만, 지역에 따라서는 화자들이 서로 소통하는 데 어려움을 겪기도 합니다.
사미어의 사용은 전통과 문화적 계승에 기반한 일상생활의 중요한 부분입니다. 그러나 오늘날 모국어로 사미어를 구사하는 사람은 약 2만 5천~3만 5천 명에 불과한 것으로 추산됩니다. 언어의 쇠퇴는 주로 19~20세기 노르웨이화 정책의 결과로, 당시 많은 사미족 아이들은 노르웨이어를 강요당하고 모국어 사용을 금지당했습니다. 1992년 핀란드는 「사미어법」을 통과시켜 사미족이 '공공기관 앞에서 구두와 서면으로 사미어를 사용하고 같은 언어로 답변을 받을 권리'를 보장했는데, 이는 과거 억압적 정책에 대한 만회이자 사미어를 스칸디나비아 사회에서 핀란드어에 준하는 지위로 끌어올리려는 시도였습니다.
최근 수십 년간 사미족은 더 큰 문화적 자치권을 얻었지만, 언어 권리는 여전히 사미 대표들의 시급한 의제입니다. 언어를 배우려는 이들에게 제공되는 자원이 부족하고, 비즈니스 및 사회 영역에서 사미어를 사용하기가 여전히 어렵기 때문입니다.
사미족의 고유 신앙
언어만큼이나 사미족의 종교는 인도유럽 계통의 신앙 체계와 뚜렷이 구별됩니다. 사미족의 종교는 샤머니즘적 신앙에 애니미즘과 다신교적 요소를 결합한 형태입니다. 다른 고대 자연종교들처럼 사미족은 죽음, 생명, 재생의 순환을 경배하며, 자연계의 모든 존재 안에 영혼 혹은 생명력이 깃들어 있다고 믿었습니다. 수많은 다신교적 관념 가운데서도 아버지, 어머니, 아들, 딸의 정령이 가장 중요하게 여겨졌으며, 사미어로는 각각 '라디엔-아트예(Radien-attje)', '라디엔-아카(Radien-akka)', '라디엔-파르드네(Radien-pardne)', '라디엔-네이다(Radien-neida)'로 불립니다.
'노아이디(Noaidi)'라고 불리는 샤먼들은 사미 신앙의 실천자들 사이에서 지독한 존경을 받는 인물이었습니다. 이들은 사미 공동체의 수호자이자 치유자로서, 산 자의 세계와 죽은 자의 세계를 잇는 매개 역할을 했습니다. 샤먼 의식은 보통 '조이크(joik)'라 불리는 또 하나의 중요한 사미 전통을 포함했는데, 이는 성스러운 북 반주에 맞춰 리듬감 있는 노래를 부르는 의식입니다. 의식에서 북은 살아 숨 쉬는 세계와의 연결을 나타내는 도구로 여겨졌습니다. 사미의 종교적 실천은 최근 세계적인 주목을 받기도 했는데, 2013년 애니메이션 『겨울왕국(Frozen)』의 디자인에도 영향을 미쳤습니다. 영화 제작 후 디즈니 스튜디오는 사미 자문 단체와 협약을 맺고 그들의 신앙과 전통이 존중받는 방식으로 표현되도록 했습니다.
조이크: 노래하는 것이 아니라 존재하는 음악
조이크는 그 자체로 사미 문화 전체를 대표한다고 할 수 있습니다. 간단히 정의하면 조이크는 독특한 리듬과 발성으로 노래하는 이의 마음속 세계를 표현하는 노래 형식입니다. 적어도 서구 청중에게 익숙한 방식으로는 상상하기 어려운데, 조이크에는 보통 악기 반주가 없으며 연주(performance)로 여겨지지 않기 때문입니다. 조이크의 구조는 비선형적입니다. 서양 음악처럼 명확한 시작과 끝을 갖지 않으며, '시작도 끝도 없다'는 전통적인 사미 격언을 따릅니다.
더욱이 조이크는 '무엇에 대해' 노래하는 것이 아니라 그 대상 그 자체 '되는' 음악입니다. 조이크로 표현할 수 있는 것은 감정, 동물, 심지어 다른 사람까지 무궁무진합니다. 그래서 조이크는 일상의 많은 순간에서 불리며, 많은 사미족이 하루의 일과를 조이크와 함께합니다. 기법 면에서 조이크는 인간 발성의 거의 모든 스펙트럼을 활용하며, 성대를 집중적으로 사용하므로 정교한 호흡 조절이 필요한 기술입니다. 조이크는 사미어 방언권에 대응해 세 가지 형태로 나뉩니다. 북부 형식은 '루오흐티(luohti)', 남부 형식은 '부올레(vuolle)', 동부 형식은 '레우드(leu'dd)'로 알려져 있습니다.
순록 목축과 유목 생활
수 세기 동안 순록은 사미 문화, 정신세계, 경제의 핵심 요소로 남아 왔습니다. 노르드인과 처음 접촉하기 전 사미족은 주로 유목 생활을 하며 소수의 순록 떼를 몰았습니다. 당시 사미 유목민들은 수백 마일에 이르는 북극 지형을 따라 최적의 목초지를 찾아 순록을 걸어서 따라갔습니다.
오늘날 유목 생활은 사실상 사라졌지만, 순록은 여전히 사미족의 일상에서 중요한 역할을 하며 더 큰 규모의 떼로 사육됩니다. 순록은 사미 가족에게 고기와 우유, 옷과 신발용 가죽, 도구와 무기용 뼈, 바느질용 힘줄까지 제공합니다. 실제로 사미어 방언 전반에는 순록을 묘사하는 데만 1천 개가 넘는 단어가 존재합니다. 현대의 사미 목축민들은 자신의 세계를 '레인디어 워커(reindeer walker)'로 번역되는 '보아조바지(boazovázzi)'라고 부릅니다.
노르웨이화 정책과 그 깊은 상흔
세계 다른 지역의 많은 원주민처럼 사미족도 주류 민족으로부터 민족적·종교적·문화적 차별을 겪어 왔습니다. 19~20세기의 노르웨이화 정책은 그 대표적인 예입니다. 1850년부터 1950년경까지 이어진 이 동화 정책은 사미족이 주류 민족에 위협이 되며 '문명화'되어야 한다는 믿음에서 비롯되었습니다. 1851년, 노르웨이 국가가 헌법을 채택한 지 몇 해가 지난 후 의회는 '핀네폰데(Finnefondet)', 즉 '랍 기금'으로 알려진 정책을 도입했습니다. 이는 언어와 문화 변용을 위해 국가 예산에서 할당된 항목으로, 사미족의 '계몽', 특히 학교에 다니는 사미 아이들의 계몽을 명분으로 내륙 지역에서 노르웨이어 교육을 장려했습니다. 바로 이 방침을 통해 사미 모국어는 서서히 잦아 들기 시작했습니다.
이후 조치는 더욱 강화되었습니다. 1880년에는 모든 사미 아동이 노르웨이어를 듣고, 읽고, 쓰는 것을 의무로 배워야 했으며, 부적절한 환경에서 사미어를 사용하면 처벌받기까지 했습니다. 노르웨이화 정책에 대한 재정 지원은 1960년대 초까지 더욱 탄탄해졌는데, 특히 제1차 세계대전 이후 동방의 침공에 대한 우려가 커지고 스칸디나비아 국경이 변화하면서 그러했다. 이러한 조치는 학교 안팎에서 20세기 말까지 이어진 것으로 추정됩니다.
사미족이 이제 더 큰 정치적 자치권을 누리고 언어·문화 권리를 위해 계속 목소리를 내고 있음에도, 노르웨이화 정책의 지속적 영향은 사미어의 생존에 돌이킬 수 없는 피해를 남겼으며, 오늘날 모국어 화자의 부족으로 이어지고 있습니다.
오늘날의 사미족: 르네상스와 새로운 위협 사이
최근 수년간 사미족은 일종의 문화적 르네상스를 경험하고 있습니다. 21세기 사미 문화는 혁신적인 방식으로 세계에 소개되고 있으며, 소셜 미디어와 디지털 출판의 등장으로 사미족에 대한 지식과 관심이 빠르게 성장했습니다. 사미족은 이제 자신들만의 국립 극장을 갖추었고, 사미어로 방송하는 미디어도 운영합니다. 1989년에는 사미 의회가 개원하여 방문객에게 가이드 투어와 사미 문화 소개를 제공하고 있습니다.
그러나 불행히도, 커지는 문화적 관심과 함께 줄어들지 않는 기존의 위협과 새로운 위협이 사미의 삶의 방식을 위협하고 있습니다. 노르웨이에서는 대규모 풍력 발전 단지와 부동산 개발이 순록 방목에 쓰이는 사미 땅을 잠식하고 있으며, 사미족은 이를 생계와 문화에 대한 가장 큰 위협으로 여깁니다. 핀란드 북부의 여러 사미 정착지 역시 유럽 기업들의 개발 대상이 되고 있습니다.
특히 철도 건설 추진 세력은 핀란드 라플란드를 관통해 노르웨이의 EU 북극항까지 이어지는 철도 건설과 이 지역 자원의 추가 개발을 주장해 왔습니다. 이 지역에는 세계 미개발 석유의 5~13%, 미개발 가스의 20~30%가 매장된 것으로 추산되는데, 실제로 현대의 라플란드를 19세기 말 캘리포니아 골드러시에 비유하는 목소리도 나옵니다. 사미족이 수 세기 동안 거주해 온 이 땅은 흔히 유럽의 마지막 위대한 황야, 곧 '유럽의 폐'로 불립니다.
사미 현지 주민과 기후 연구자들은 이러한 개발 사업에 반대하고 있습니다. 프로젝트가 주민들을 더욱 단절시키고, 진행 중인 기후 변화 대응에 결정적으로 중요한 지역의 생태계를 위험에 빠뜨릴 수 있기 때문입니다. 사미 의회의 민주적으로 선출된 의원들은 이런 갈등의 위협으로부터 사미의 땅과 문화적 권리를 지키기 위해 끊임없이 싸우고 있습니다.
사미족과 그들의 문화적 경관은 기후 변화 대결을 포함한 여러 글로벌 이슈에서 중요한 역할을 한다고 할 수 있습니다. 이 문제들에는 강력한 정치·외교적 변수가 작용하지만, 사미족의 풍부한 문화사와 자연 세계와의 관계를 살펴보는 일은 원주민의 목소리와 경험을 강화함으로써 얻을 수 있는 세계적 이득, 나아가 갈등 해결의 실마리를 보여줍니다.
