<전설> 순례자 아버지의 미국 상륙. 안토니오 기스베르트 페레즈 지음. 1886. 마드리드 스페인 상원 • WIKIMEDIA COMMONS
“배, 메이플라워; 날짜, 1620; 휴일, 추수감사절; [...] 유토피아, “언덕 위의 도시”; 영웅, 순례자 아버지 . 여기에 미국의 신화적인 탄생의 재료가 있습니다.”라고 Bertrand Van Ruymbeke는 미국 이전의 미국에서 썼습니다. . 메이플라워 이야기는 사실이다. 순례자, 18 말 말까지는 상대적으로 알려지지 않았습니다. 소스의 세기는 XIX th 동안 추진됩니다. 미국의 정체성과 기원에 대한 신화를 상징하는 세기입니다. 이후 미국 혁명(1775-1783)에서 탄생한 정치적 자유의 이상과 남북전쟁 당시 남부 주의 노예제에 맞서 북부 주의 자유와 평등의 가치를 순차적으로 구현하기 위해 재해석되었습니다. (1861-1865). 그러나 메이플라워의 승객 102명 중 1620년에 도착하여 설치되었습니다. 뉴잉글랜드에서는 당시에 사소한 사건이었습니다. 당시에는 주목받지 못했던 그러한 에피소드가 왜 현 제1세계 강대국의 건국신화 수준에 이르렀는가?
버지니아 대신 뉴잉글랜드
1620년, 영국의 분리주의자 청교도들은 자국의 식민지 회사 중 하나인 플리머스 회사로부터 버지니아의 영토를 인수했습니다. 그런 다음 청교도들은 영국 교회를 개혁하여 특정 의식을 정화함으로써 영국 교회를 성경적 모델에 더 일치시키려는 기독교인을 지정합니다. 이 열성적인 개신교인들은 이러한 열성적인 개신교가 "교황파" 남은 무리(예:가톨릭)에 쉽게 동화됩니다. 개혁 시도가 실패하자 그들 중 소수의 분리주의자들은 이제 개혁 불가능한 국가 교회 외부에 새로운 교회 공동체를 설립하는 것이 필요하다는 결론에 도달했습니다. 노팅엄셔(Nottinghamshire)의 작은 마을 스크루비(Scrooby) 출신의 35명의 청교도들이 더 성경적이라고 생각하고 남성들이 거주하는 표준에 따라 통치되는 식민지를 건설하기 위해 신세계로 떠나기로 결정한 경우가 그렇습니다. 그들은 진정으로 거듭난 사람으로 간주합니다. 윌리엄 브래드포드(William Bradford)가 이끄는 이 "순례자들"은 고대 이집트와 유사하다고 생각하는 유럽을 떠나 새로운 약속의 땅으로 상상하는 곳에 정착하면서 성경의 출애굽을 재현하는 느낌을 갖고 있습니다.
스크루비의 청교도 35명에 신세계로 여행할 후보자인 "외국인" 67명이 추가됩니다.
그러나 이 분리주의자들은 혼자가 아닙니다. Bradford가 플리머스 식민지의 역사에서 말했듯이 67명의 "외부인"이 있기 때문에 그들은 소수에 불과합니다. , 님도 여행 중입니다. 이 사람들은 심각한 타격(전염병 또는 인디언 공격)이 발생할 경우 원정대의 생존 가능성을 높이기 위해 기업에 자금을 지원하는 투자자 회사의 명령에 따라 순례자들과 함께 출발했습니다. 그들의 동기는 무엇보다도 물질적이기 때문에 목적지를 선택할 때 불화가 오래지 않아 나타납니다. 순례자들과 "낯선 사람들" 사이에서 많은 사람들이 버지니아보다는 뉴잉글랜드에 정착하기를 원했습니다. 이러한 긴장에 대응하기 위해 메이플라워 협약이라는 합의가 체결되었습니다. , 1620년 11월 11일 41명의 승객이 서명했습니다. 나중에 만들어질 미국 공화주의의 선구적인 협정 선구자가 아닌 콤팩트 무엇보다도 미래 식민지의 최소한의 법적 틀을 보장하는 것을 목표로 하는 실용적인 계약입니다. 따라서 서명국은 "정치 시민 단체로 구성"하고 식민지에 공포될 법률을 준수할 것을 약속합니다.
아메리카 원주민이 저장한 것
현재 매사추세츠 남동부에 있는 케이프 코드(Cape Cod)에서 내린 승객들은 만 반대편에 뉴잉글랜드 최초의 지속적인 정착지인 플리머스(Plymouth) 마을을 세웠습니다. 그러나 혹독한 겨울로 인해 새로운 공동체 주민의 거의 절반이 몇 달 안에 전염병으로 사망했습니다. 그러나 그들이 아메리카 인디언들과 유지한 따뜻한 관계는 그들에게 실제로 도움이 되었습니다. 그리하여 정착민들은 영어를 사용하는 왐파노아그(Wampanoag) 부족의 티스퀀툼(TisQuantum)과 사모셋(Samoset)을 만났습니다. 유럽인 선장에게 포로가 된 TisQuantum은 인생의 일부를 영국에서 보냈습니다. 그는 정착민들을 위한 통역사로 일했고 그들에게 "밀을 심는 가장 좋은 방법"을 가르쳤고, 이로 인해 브래드포드는 자신이 진정한 "주님의 선물"이라고 말했습니다. 1621년 가을 첫 수확 동안 3일간의 추수감사절이 정해졌습니다. . 브래드포드에 따르면, 정착민들은 성경 이야기와 칼빈주의 선택 신학에 따라 "주께서 그들의 모든 행실과 행위에 그들과 함께 계셨으며, 그의 은혜가 그들의 모든 행선과 행하심에 나타나셨다"는 것을 인식했습니다. 이번 선거의 신호로 식민지는 번영하고 주민을 확보하며 주변 마을(Duxbury, Yarmouth, Taunton, Sandwich)이 생기면서 확산되다가 1691년 매사추세츠 식민지에 흡수됩니다.
그러나 플리머스는 미국 최초의 영국 식민지는 아니었습니다. 1607년에 설립된 버지니아 주 제임스타운이 그보다 앞서 있었습니다. 메이플라워 순례자 그들은 뉴잉글랜드 땅에 발을 디딘 최초의 유럽인도 아니었습니다. 주로 프랑스인과 영국인을 비롯한 많은 상인들이 이미 뉴잉글랜드를 탐험했으며 최초의 식민지인 사가다혹(Sagadahoc)이 그곳에서 잠깐 동안 생활한 적이 있었습니다. 따라서 "순례자 아버지"가 최초의 "미국인"이거나 존 퀸시 아담스(John Quincy Adams)에 따르면 "[우리] 종족의 창시자"라는 시대착오적인 설명은 폐기되어야 합니다.
박해받는 이들의 피난처
그럼에도 불구하고 메이플라워 에피소드가 전혀 이유가 없는 것은 아니다. 결국 미국의 건국 신화가 되었습니다. 이는 종교적 획일성을 강요하는 프랑스 식민 모델과 달리 진정한 종파적 다양성을 제시하고 구세계의 박해받는 소수민족을 위한 탁월한 피난처로 여겨지게 된 영국 식민지의 주요 특성을 드러냅니다. . 메이플라워 순례자의 성공 1630년에서 1640년 사이에 약 13,000명의 청교도가 뉴잉글랜드, 주로 매사추세츠에 정착했는데, 이 시기는 대이주라고 불렸습니다. 또한 XVII th 동안 미국 해안이 환영을 받았습니다. 1900년대에는 퀘이커(중앙 식민지, 특히 펜실베이니아에서 많이 대표됨), 침례교 또는 기타 개신교 소수파와 같은 많은 종교 소수파가 영국에서 엄격한 성공회를 확립한 1662년 통일법을 따르기를 거부했습니다.
박해를 피해 북미로 떠난 사람은 청교도들뿐만이 아니었습니다. 영국 가톨릭교도, 독일 루터교도, 프랑스 개혁교도도 있었습니다.
역시 박해를 받았던 영국 가톨릭교인들은 1632년에 설립된 메릴랜드 식민지를 피난처로 여겼습니다. 이러한 이주는 영국 소수민족에만 국한되지 않습니다. 독일의 루터교인, 신앙 때문에 박해를 받은 알자스의 메노파, 루이 14세가 1685년 낭트 칙령을 폐지한 후 고국을 떠난 프랑스 개혁파, 그리고 모라비아 형제단이 대서양 건너편에 자신들의 교회를 세웠습니다. 일부 유대인 공동체가 나타납니다. 마지막으로 성공회는 비록 영국보다 편재하지는 않지만 그럼에도 불구하고 식민지, 특히 남부 지역에서는 매우 잘 표현되어 있습니다.
메이플라워 에피소드를 현대적으로 재구성한다면 그것은 사실 신화에 불과하지만, 미국의 정체성을 강하게 특징지어온 두 가지 측면, 즉 청교도주의와 복수성을 대표하는 것으로 남아 있습니다. "명백한 운명" 이론(명백한 운명 ) 미국 국가를 1840년대에 발전된 하나님의 새로운 선민으로 만드는 것은 여러 면에서 순례자 교부들과 청교도 형제들의 섭리를 계승하는 것입니다. 또한 메이플라워 이는 미국 역사의 또 다른 특징, 즉 이 복수형 미국의 특징인 종교적 소수자의 수용을 완벽하게 보여줍니다. 그런 의미에서 메이플라워 이야기는 역사가 베르나르 코트레트(Bernard Cottret)의 말을 빌리자면 “미래의 미국 국가의 사도행전과 같다”고 읽을 수 있습니다.
자세히 알아보기
플리머스 식민지의 역사. 신세계 연대기(1620-1647), William Bradford 저, Labor et Fides, 2004.
미국 이전의 미국. 영국령 미국의 역사(1497-1776), Bertrand Van Ruymbeke 저, Flammarion, 2013.
